왕이 되지 않겠다고 했지만, 왕처럼 살기 시작했습니다
- 매일성경 묵상 사사기 8:22-35
오늘도 저는 말씀 앞에 앉아 승리한 사람의 마지막을 바라봅니다. 미디안을 무너뜨린 기드온에게 이스라엘은 왕이 되어 달라고 요청합니다. 기드온은 “여호와께서 너희를 다스리시리라”고 바르게 대답하지만, 이후 그의 삶에는 왕과 같은 부와 권력의 흔적이 나타납니다. 더구나 그가 만든 에봇은 이스라엘에게 올무가 되고 맙니다. 사람의 입술이 하나님을 높인다고 해서 마음까지 항상 같은 방향으로 가는 것은 아닙니다. 저는 오늘 말씀을 통해 큰 승리보다 더 어려운 것이 승리 이후의 믿음이며, 좋은 시작보다 중요한 것이 끝까지 하나님만 왕으로 모시는 삶임을 묵상하고자 합니다.
“여호와께서 다스리실 것입니다”, 그러나 마음은 다른 왕국을 만들기 시작했습니다 (삿 8:22-27)
이스라엘 사람들은 기드온에게 매우 파격적인 제안을 합니다.
“당신과 당신의 아들과 당신의 손자가 우리를 다스리소서 이는 당신이 우리를 미디안의 손에서 구원하셨음이니이다.”
이것은 단순히 기드온을 지도자로 인정하겠다는 말이 아닙니다.
기드온뿐 아니라 아들과 손자까지 다스려 달라고 요청합니다.
사사 시대의 일시적인 지도력을 세습 왕조로 바꾸자는 제안입니다.
이스라엘 사람들의 마음을 이해하지 못할 것은 아닙니다.
미디안의 압제는 혹독했습니다.
곡식을 빼앗겼고,
가축을 잃었으며,
산과 굴에 숨어 살았습니다.
그런데 기드온이 나타난 뒤 상황이 바뀌었습니다.
삼백 명으로 미디안 군대를 무너뜨렸고, 오렙과 스엡에 이어 세바와 살문나까지 제거했습니다.
백성의 눈에는 기드온이 자신들을 구원한 사람처럼 보였습니다.
그래서 말합니다.
“당신이 우리를 구원하셨습니다.”
하지만 바로 이 지점에 신앙의 위험이 있습니다.
하나님께서 사람을 통해 일하시면 우리는 그 사람을 하나님의 자리까지 높이고 싶어 합니다.
하나님께서 사용하신 도구를 하나님처럼 의지하기 시작합니다.
훌륭한 목회자가 있으면 그 사람 없이는 교회가 존재할 수 없는 것처럼 생각할 수 있습니다.
어떤 지도자를 통해 큰 변화가 일어나면 그 사람 자체가 구원의 근원인 것처럼 느낄 수도 있습니다.
그러나 사사기 7장은 분명하게 말했습니다.
하나님께서 삼만 이천 명을 삼백 명으로 줄이신 이유가 무엇이었습니까?
이스라엘이 “내 손이 나를 구원하였다”고 자랑하지 못하게 하기 위해서였습니다.
따라서 미디안을 이긴 궁극적인 주체는 기드온이 아닙니다.
하나님입니다.
기드온도 그것을 알고 있었습니다.
그래서 백성의 요청을 거절합니다.
“내가 너희를 다스리지 아니하겠고 나의 아들도 너희를 다스리지 아니할 것이요 여호와께서 너희를 다스리시리라.”
여기서 ‘다스리다’에 해당하는 히브리어 ‘마샬’(מָשַׁל)은 통치하다, 지배하다는 뜻을 가집니다.
기드온의 대답은 신학적으로 정확합니다.
이스라엘의 진정한 왕은 여호와 하나님이십니다.
사사는 왕이 아닙니다.
사사는 하나님께서 특정한 시대에 자기 백성을 구원하기 위해 세운 도구입니다.
기드온은 그 한계를 알고 있는 것처럼 보입니다.
저는 이 대답을 읽으며 감탄하다가도 곧 이어지는 그의 행동 때문에 마음이 복잡해집니다.
말은 정확한데 삶은 점점 그 고백과 어긋나기 시작하기 때문입니다.
기드온은 왕이 되지는 않겠다고 말한 뒤 백성에게 한 가지를 요구합니다.
전리품 가운데 금 귀고리를 자신에게 달라는 것입니다.
이스마엘 사람들은 금 귀고리를 하는 관습이 있었고, 백성은 기꺼이 그것을 내놓습니다.
기드온이 받은 금의 무게는 천칠백 세겔이나 되었습니다. 여기에 초승달 장식과 패물, 미디안 왕들이 입었던 자색 의복, 낙타 목에 둘렀던 사슬도 있었습니다.
저는 이 장면에서 미묘한 변화를 느낍니다.
기드온은 왕의 직함은 거절했습니다.
그러나 왕에게 어울릴 만한 부와 전리품은 그의 손으로 들어옵니다.
본문이 여기서 그의 동기를 직접 설명하지 않기 때문에 “기드온이 처음부터 탐욕 때문에 이 모든 것을 요구했다”고 단정할 수는 없습니다.
그러나 사사기 전체 흐름에서 보면 분명한 경고가 있습니다.
입술로 왕권을 거절하는 것과 마음에서 권력과 영광을 내려놓는 것은 서로 다른 문제일 수 있다는 것입니다.
저는 이 말씀을 제게 적용할 때 아주 조심스럽고 정직해지고 싶습니다.
저는 하나님만 높인다고 말할 수 있습니다.
“모든 영광을 하나님께 돌립니다.”
그런데 실제 마음에서는 사람들이 저를 알아주기를 원할 수 있습니다.
칭찬받고 싶고,
영향력을 갖고 싶으며,
내 이름이 오래 기억되기를 바랄 수도 있습니다.
신앙적인 언어가 마음의 욕망을 자동으로 제거해 주지는 않습니다.
그래서 하나님 앞에서 제 동기를 계속 살펴야 합니다.
기드온은 그 금으로 에봇 하나를 만들어 자신의 성읍 오브라에 둡니다.
‘에봇’(אֵפוֹד)은 본래 제사장의 의복과 관련된 용어입니다. 출애굽기에서는 대제사장이 착용하는 특별한 의복으로 나타납니다.
그러나 기드온이 만든 에봇이 정확히 어떤 형태였는지는 분명하지 않습니다.
제사장의 의복을 본뜬 실제 의복이었는지, 혹은 금으로 만들어진 종교적 상징물이나 제의적 대상으로 기능했는지에 대해서는 여러 해석이 가능합니다.
그러므로 지나치게 구체적인 모습을 단정하기보다 본문이 분명히 평가하는 결과에 집중해야 합니다.
“온 이스라엘이 그것을 음란하게 위하므로 그것이 기드온과 그의 집에 올무가 되니라.”
이 말이 중요합니다.
기드온의 의도가 무엇이었든 결과적으로 에봇은 우상숭배의 중심이 되었습니다.
하나님을 위한 것처럼 시작된 일이 하나님을 대신하는 것이 되어 버렸습니다.
저는 이것이 교회와 신앙생활에서 매우 위험한 지점이라고 생각합니다.
처음에는 하나님을 더 잘 섬기기 위해 만든 것이 시간이 지나면서 하나님보다 중요해질 수 있습니다.
건물도 그렇습니다.
전통도 그렇습니다.
직분도 그렇고,
특정한 예배 방식이나 프로그램도 그럴 수 있습니다.
좋은 목회자나 신앙의 지도자도 마찬가지입니다.
하나님께로 인도해야 할 것이 어느 순간 그 자체로 숭배의 대상이 될 수 있습니다.
저는 신앙에서 좋은 것의 우상화를 더 조심해야 한다고 생각합니다.
나쁜 것을 우상으로 만들면 비교적 쉽게 알아차릴 수 있습니다.
그러나 하나님을 위해 시작한 것을 우상으로 만들면 그것을 경건이라고 착각하기 쉽습니다.
본문은 이스라엘이 에봇을 “음란하게 위하였다”고 표현합니다.
여기 사용되는 ‘자나’(זָנָה)는 본래 음행하다라는 뜻이지만 성경에서는 하나님을 버리고 다른 신이나 종교적 대상을 따르는 영적 배신을 표현할 때 자주 사용됩니다.
언약 관계의 관점에서 우상숭배는 단순한 종교적 취향이 아닙니다.
배우자를 버리고 다른 사랑을 찾는 것과 같은 언약적 배신입니다.
저는 그래서 하나님께 묻고 싶습니다.
“주님, 제가 주님을 섬긴다는 이름으로 만들어 놓고 오히려 주님보다 더 소중히 여기는 것이 있습니까?”
이 질문을 피하지 않겠습니다.
기드온의 에봇은 결국 기드온 자신의 집에도 올무가 되었습니다.
‘올무’를 뜻하는 ‘모케쉬’(מוֹקֵשׁ)는 사람이나 짐승을 붙잡는 덫을 뜻합니다.
처음에는 내가 만든 것입니다.
그런데 어느 순간 그것이 나를 붙잡습니다.
우상의 본질이 그렇습니다.
처음에는 내가 돈을 사용합니다.
나중에는 돈이 제 선택을 지배합니다.
처음에는 사람의 인정을 기뻐합니다.
나중에는 인정받지 못하면 살 수 없는 사람이 됩니다.
처음에는 사역을 사랑합니다.
그러나 어느 순간 사역의 성과가 제 존재 가치를 결정할 수도 있습니다.
제가 만든 것이 제 올무가 되는 것입니다.
그래서 저는 십자가 앞으로 돌아가야 합니다.
십자가는 제가 하나님께 무엇인가를 보여 주어 인정받는 곳이 아니라, 아무 자격 없는 저를 하나님께서 은혜로 받아 주셨다는 자리입니다.
거기에서는 성공도 실패도 제 정체성의 주인이 될 수 없습니다.
저는 그리스도께 속한 사람입니다.
이 정체성이 분명할수록 세상의 에봇은 제 마음을 덜 붙잡습니다.
사십 년의 평화 속에서도 기드온은 점점 왕처럼 살아갔습니다 (삿 8:28-32)
28절은 미디안 전쟁의 결과를 정리합니다.
“미디안이 이스라엘 자손 앞에 복종하여 다시는 그 머리를 들지 못하였으므로 기드온이 사는 날 동안 그 땅이 사십 년 동안 평온하였더라.”
외적인 결과만 보면 성공입니다.
미디안은 완전히 꺾였습니다.
이스라엘은 사십 년의 안식을 누립니다.
하나님께서 기드온을 사용하여 백성을 구원하신 것은 분명합니다.
저는 이 부분에서 한 사람의 부족함과 하나님께서 그 사람을 통해 행하신 선한 일을 구분할 필요가 있다고 생각합니다.
기드온이 이후 여러 문제를 보였다고 해서 하나님께서 그를 통해 이루신 구원을 부정해서는 안 됩니다.
반대로 하나님께 쓰임받았다는 사실이 기드온의 모든 행동을 정당화하는 것도 아닙니다.
이 균형이 중요합니다.
성경의 인물들은 대부분 흑백으로 단순하게 나눌 수 없습니다.
믿음도 있고 연약함도 있습니다.
순종하면서도 죄를 짓습니다.
하나님께 쓰임받으면서도 자기 욕망에 흔들립니다.
이것이 성경이 인간을 매우 현실적으로 묘사하는 방식입니다.
저는 이 점에서 위로와 경고를 동시에 받습니다.
제가 불완전하다고 하나님께서 전혀 사용하지 못하시는 것은 아닙니다.
그러나 과거에 하나님께 쓰임받았다고 현재의 모든 행동이 옳은 것도 아닙니다.
어제의 순종으로 오늘의 교만을 덮을 수 없습니다.
매일 말씀 앞에 다시 서야 합니다.
29절부터 기드온의 개인 생활이 기록됩니다.
기드온은 자기 집으로 돌아갑니다.
그리고 아내가 많았으며 그의 몸에서 낳은 아들이 칠십 명이나 되었다고 기록합니다.
칠십 명의 아들을 두었다는 사실은 단순히 가족이 컸다는 말 이상으로 당시 고대 근동의 왕적 생활방식을 떠올리게 합니다.
많은 아내와 많은 자손은 권력과 부를 가진 통치자들에게서 흔히 볼 수 있는 모습이었습니다.
기드온은 왕이 되지 않겠다고 했습니다.
그러나 그의 삶은 점차 왕과 비슷한 모습을 띠기 시작합니다.
저는 이 부분에서 “공식적인 직함”과 “실제 마음의 태도”를 생각합니다.
왕이라는 이름을 사용하지 않아도 왕처럼 살 수 있습니다.
높은 자리를 거절하면서도 실제로는 영향력과 특권을 즐길 수 있습니다.
겸손한 말을 하면서도 속으로는 다른 사람 위에 서고 싶어 할 수 있습니다.
기드온의 변화는 갑자기 나타난 것이 아닙니다.
사사기 8장을 따라가면 조금씩 진행됩니다.
승리합니다.
사람들의 인정을 받습니다.
금이 모입니다.
에봇이 만들어집니다.
가족은 왕가처럼 커집니다.
저는 죄의 변화가 이처럼 점진적일 수 있다는 것을 기억합니다.
사람은 어느 날 갑자기 완전히 다른 사람이 되기보다 작은 선택들이 쌓이면서 방향이 달라질 수 있습니다.
그래서 큰 죄를 짓지 않는 것만 중요하지 않습니다.
작은 욕망을 어떻게 다루는지가 중요합니다.
기드온에게는 세겜에 첩도 있었고, 그 여인이 아들을 낳았습니다.
그 아들의 이름이 아비멜렉입니다.
‘아비멜렉’(אֲבִימֶלֶךְ)은 흔히 “내 아버지는 왕이다” 혹은 “아버지가 왕이다”라는 의미로 이해됩니다.
저는 이 이름이 사사기 8장에서 가장 아이러니한 부분 가운데 하나라고 생각합니다.
기드온은 백성에게 분명히 말했습니다.
“내가 너희를 다스리지 않을 것이다.”
“여호와께서 너희를 다스리실 것이다.”
그런데 그의 아들의 이름은 “내 아버지는 왕이다”라는 의미를 품고 있습니다.
물론 고대 이름의 의미와 실제 작명 동기를 지나치게 단순하게 연결해서는 안 됩니다. 그러나 사사기 서사의 흐름 속에서는 기드온의 삶이 왕권과 점점 가까워지고 있음을 암시하는 강력한 문학적 장치로 읽힙니다.
그리고 이 아비멜렉은 다음 장에서 끔찍한 비극의 중심 인물이 됩니다.
기드온의 아들들을 죽이고 스스로 왕이 되려고 합니다.
오늘의 작은 타협이 다음 세대에서는 훨씬 큰 죄로 발전할 수 있습니다.
저는 이 부분을 부모와 신앙 공동체의 관점에서도 생각합니다.
제가 자녀에게 무엇을 말하느냐도 중요하지만 무엇을 보여 주느냐는 더 중요할 수 있습니다.
입으로는 “하나님이 가장 중요하다”고 가르치면서 실제 삶에서는 돈을 가장 중요하게 여기면 자녀는 말보다 삶을 배울 것입니다.
겸손을 가르치면서 제가 끊임없이 사람들의 인정을 구하면 그 모습이 전달됩니다.
예배를 강조하면서 실제로 하나님보다 성공을 더 사랑한다면 다음 세대는 그 모순을 봅니다.
기드온은 “여호와께서 다스리신다”고 말했습니다.
그러나 그의 가정에는 왕 같은 생활방식이 자리 잡고 있었습니다.
저는 여기서 제 신앙이 말과 삶 사이에서 얼마나 일치하는지를 살펴보고 싶습니다.
32절은 기드온의 죽음을 기록합니다.
“요아스의 아들 기드온이 나이가 많아 죽으매.”
그는 좋은 나이에 죽고 아버지 요아스의 묘에 장사됩니다.
사사기에서 한 시대가 끝납니다.
저는 이 장면을 보면서 모든 인간 지도자의 한계를 다시 느낍니다.
기드온도 죽었습니다.
옷니엘도 죽었고,
에훗도 죽었으며,
드보라와 바락의 시대도 지나갔습니다.
아무리 하나님께 크게 쓰임받은 사람도 영원히 공동체를 지킬 수 없습니다.
그래서 교회가 한 인간에게 지나치게 의존하면 위험합니다.
훌륭한 목회자는 귀한 선물입니다.
그러나 목회자가 교회의 주인은 아닙니다.
그가 떠나도 교회는 존재해야 합니다.
교회의 머리는 살아 계신 예수 그리스도이시기 때문입니다.
이 점에서 기드온과 예수님의 차이는 결정적입니다.
기드온은 백성을 구원했지만 죽었습니다.
그가 죽자 백성은 다시 하나님을 떠납니다.
예수님도 죽으셨습니다.
그러나 부활하셨습니다.
그래서 그리스도의 통치는 죽음으로 끝나지 않습니다.
히브리서는 그리스도께서 영원히 살아 계시기 때문에 그의 제사장 직분도 영원하다고 말합니다.
저의 궁극적인 소망은 훌륭한 인간 지도자가 아닙니다.
죽음을 이기신 왕 예수 그리스도입니다.
기드온이 죽자 백성은 다시 바알에게 돌아갔고, 은혜도 잊었습니다 (삿 8:33-35)
33절은 기드온이 죽은 뒤 이스라엘의 모습을 기록합니다.
“기드온이 이미 죽으매 이스라엘 자손이 돌이켜 바알들을 따라가 음행하였으며.”
또다시 반복입니다.
사사가 살아 있는 동안에는 어느 정도 신앙이 유지됩니다.
그가 죽으면 백성은 다시 우상에게 돌아갑니다.
저는 여기서 빌린 신앙의 한계를 봅니다.
기드온이 있을 때는 하나님을 섬깁니다.
기드온이 사라지자 바알에게 돌아갑니다.
그렇다면 그들의 믿음이 정말 하나님께 뿌리를 내린 것이었는지 묻게 됩니다.
저도 특정한 사람의 신앙에만 기대어 살아서는 안 됩니다.
좋은 목회자가 있을 때만 기도하고,
좋은 공동체가 있을 때만 믿음이 유지되며,
누군가 격려해 줄 때만 하나님을 따른다면 제 믿음의 뿌리는 아직 깊지 않을 수 있습니다.
신앙은 결국 제가 하나님을 직접 아는 데까지 나아가야 합니다.
이스라엘은 특별히 “바알브릿”을 자기들의 신으로 삼습니다.
‘바알브릿’(בַּעַל בְּרִית)은 문자적으로 “언약의 바알”, “언약의 주”라는 의미입니다.
이 이름은 사사기 9장의 세겜 이야기와도 연결됩니다.
저는 이 이름이 특히 아이러니하게 느껴집니다.
이스라엘에게 이미 언약의 하나님이 계셨습니다.
하나님께서는 아브라함과 언약을 맺으셨고,
이스라엘을 애굽에서 구원하셨으며,
시내산에서 자기 백성으로 삼으셨습니다.
그런데 그들이 참 언약의 하나님을 버리고 “언약의 바알”이라는 이름의 다른 신을 선택합니다.
가짜가 진짜의 언어를 흉내 냅니다.
우상은 언제나 노골적으로 악한 모습으로만 찾아오지 않습니다.
하나님이 주시는 것과 비슷한 것을 약속합니다.
안전,
평안,
풍요,
사랑,
정체성을 약속합니다.
그러나 하나님 없이 그것을 얻으라고 말합니다.
저는 오늘의 우상도 그렇다고 생각합니다.
돈은 안전을 약속합니다.
성공은 가치 있는 사람이 될 수 있다고 말합니다.
사람의 사랑은 “누군가에게 사랑받으면 네 존재가 완성된다”고 속삭입니다.
그러나 이것들이 하나님 자리를 차지하면 결국 바알브릿이 됩니다.
하나님이 주셔야 할 언약적 안정과 정체성을 다른 대상에게서 찾는 것입니다.
34절은 이스라엘의 문제를 한 문장으로 요약합니다.
“이스라엘 자손이 그들의 주위에 있는 모든 원수들의 손에서 자기들을 건져내신 여호와 자기들의 하나님을 기억하지 아니하며.”
핵심은 ‘기억하지 않았다’는 것입니다.
성경에서 기억은 단순한 뇌의 작용이 아닙니다.
구원의 사건이 현재의 삶을 지배하게 하는 것입니다.
이스라엘이 하나님의 구원을 정말 기억했다면 바알에게 돌아갈 수 없었습니다.
미디안에게서 누가 건졌는지 기억한다면 금으로 만든 종교적 대상이나 가나안 신에게 마음을 줄 수 없었습니다.
저도 복음을 잊으면 우상으로 돌아갑니다.
십자가를 잊으면 사람의 인정으로 제 가치를 확인하려 합니다.
하나님의 공급하심을 잊으면 돈이 하나님처럼 보입니다.
부활을 잊으면 죽음과 실패가 모든 것의 끝처럼 느껴집니다.
그래서 기독교 신앙에는 끊임없는 복음의 기억이 필요합니다.
저는 매일 새로운 복음이 필요한 것이 아닙니다.
같은 복음을 새롭게 기억해야 합니다.
“그리스도께서 나를 위해 죽으셨습니다.”
“그리스도께서 부활하셨습니다.”
“나는 값으로 산 사람입니다.”
이 사실이 오늘의 욕망과 두려움을 다스리게 해야 합니다.
35절에서는 또 하나의 망각이 등장합니다.
이스라엘은 기드온이 베푼 은혜를 따라 그의 집을 후대하지 않았습니다.
하나님을 잊자 사람에게 받은 은혜도 잊었습니다.
저는 이 두 가지가 연결되어 있다고 생각합니다.
은혜를 기억하는 사람은 감사할 줄 압니다.
자신이 모든 것을 혼자 이룬 것이 아니라는 사실을 알기 때문입니다.
반대로 하나님을 잊으면 사람의 도움도 당연하게 여길 수 있습니다.
‘은혜’ 혹은 인애와 충성을 뜻하는 중요한 히브리어 ‘헤세드’(חֶסֶד)는 언약적 사랑, 신실한 자비, 충성을 나타냅니다.
본문은 이스라엘이 기드온의 집에 그에 합당한 인애를 베풀지 않았음을 지적합니다.
신앙은 하나님을 사랑한다고 말하면서 사람에게 배은망덕하게 사는 것으로 완성되지 않습니다.
하나님께 받은 은혜는 관계 속에서 감사와 신실함으로 나타나야 합니다.
그러나 저는 여기서 한 가지 더 깊은 문제를 봅니다.
기드온이 살아 있는 동안에도 이스라엘의 신앙은 이미 위험한 씨앗을 품고 있었습니다.
오브라의 에봇이 존재했습니다.
왕적 생활방식도 자리 잡았습니다.
그의 죽음 이후 갑자기 모든 문제가 시작된 것이 아닙니다.
작은 균열들이 이미 있었습니다.
신앙의 붕괴는 대개 하루아침에 일어나지 않습니다.
하나님보다 다른 것을 조금 더 사랑하기 시작하고,
말씀의 권위를 조금씩 낮추며,
죄를 작은 것으로 여기다가 어느 순간 방향 전체가 바뀝니다.
그래서 저는 큰 배교만 두려워하기보다 작은 망각을 경계하고 싶습니다.
오늘 한 번의 기도를 미루는 것이 곧 배교는 아닙니다.
그러나 하나님 없이 살아도 괜찮다는 습관이 만들어지면 위험합니다.
작은 탐욕 하나가 즉시 사람을 망하게 하지는 않습니다.
그러나 그것을 계속 정당화하면 마음의 주인이 바뀔 수 있습니다.
저는 오늘 기억하는 사람이 되고 싶습니다.
하나님께서 어디에서 저를 건지셨는지,
어떻게 붙드셨는지,
누구를 통해 은혜를 주셨는지를 기억하겠습니다.
그리고 무엇보다 기드온보다 더 크신 예수 그리스도를 기억하겠습니다.
기드온은 왕이 되는 것을 거절했지만 왕 같은 삶의 유혹에서 완전히 자유롭지 못했습니다.
예수님은 참된 왕이시지만 왕권을 자기 이익을 위해 사용하지 않으셨습니다.
오히려 종의 형체를 입으셨습니다.
제자들의 발을 씻기셨습니다.
십자가에서 자신의 생명을 내어 주셨습니다.
기드온에게는 많은 금과 가족과 명예가 남았지만, 예수님은 머리 둘 곳도 없이 사셨고 마지막에는 옷까지 나누어졌습니다.
그러나 바로 그분이 참된 왕이십니다.
십자가 위에는 “유대인의 왕”이라는 패가 붙었습니다.
사람들은 조롱했지만 복음은 그 조롱 속에 진실이 있었다고 증언합니다.
그분은 힘으로 백성을 지배하지 않고 자기 생명을 주어 백성을 살리시는 왕입니다.
그리고 부활하셔서 영원히 다스리십니다.
저는 그 왕을 섬기고 싶습니다.
인간 지도자가 아니라 그리스도를 제 믿음의 중심에 두겠습니다.
좋은 지도자를 감사히 여기되 우상으로 만들지 않겠습니다.
좋은 전통을 사랑하되 복음보다 높이지 않겠습니다.
무엇보다 제 마음 안에 작은 왕국을 만들지 않겠습니다.
“여호와께서 다스리시리라.”
기드온이 했던 이 고백이 말에 머물지 않고 제 삶 전체의 고백이 되기를 원합니다.
마무리
사사기 8장 22절부터 35절을 묵상하며 저는 승리보다 승리 이후가 더 어렵다는 사실을 배웁니다. 기드온은 “여호와께서 너희를 다스리시리라”고 고백했지만 에봇은 올무가 되었고, 그의 삶에는 점점 왕과 같은 모습이 나타났습니다. 그가 죽자 백성은 다시 바알에게 돌아가 하나님의 구원과 사람에게 받은 은혜까지 잊었습니다. 오늘 저는 신앙적인 말만 남기지 않고 삶에서도 하나님을 왕으로 모시겠습니다. 성취와 영향력을 우상으로 만들지 않고, 십자가에서 자신을 내어 주시고 부활하신 참된 왕 예수 그리스도를 기억하며 끝까지 충성하는 믿음을 구하겠습니다.