매일성경 묵상 사사기 2:1-10

울음의 자리에서 다음 세대의 믿음을 묻습니다

• 매일성경 묵상 사사기 2:1-10

오늘도 저는 말씀 앞에 마음을 내려놓고 앉습니다. 사사기 2장에 들어서면 분위기가 갑자기 무거워집니다. 여호와의 사자가 이스라엘의 불순종을 책망하자 백성은 소리 높여 울고 제사를 드립니다. 그러나 그 눈물이 곧 지속적인 순종으로 이어진 것은 아니었습니다. 이어지는 말씀에는 여호수아의 죽음과 함께 한 세대가 사라지고, 마침내 “여호와를 알지 못하는” 다른 세대가 일어났다는 두려운 기록이 등장합니다. 저는 오늘 말씀을 통해 회개란 무엇인지, 믿음은 어떻게 다음 세대로 이어져야 하는지, 그리고 인간의 결심을 넘어 새 마음을 주시는 그리스도의 은혜가 왜 필요한지를 깊이 살펴보고 싶습니다. 말씀 앞에 함께 서서 하나님의 뜻을 배우고, 제 신앙의 현재와 다음을 정직하게 비추어 보기를 원합니다.

언약을 깨뜨린 백성에게 하나님이 먼저 찾아오셨습니다 (삿 2:1-5)

사사기 2장은 “여호와의 사자가 길갈에서부터 보김으로 올라와 말하되”라는 문장으로 시작합니다. 저는 먼저 이 장면의 시작이 이스라엘의 움직임이 아니라 하나님의 찾아오심이라는 사실에 눈길이 갑니다.

이스라엘이 하나님을 찾아간 것이 아닙니다.

하나님께서 말씀을 가지고 그들을 찾아오셨습니다.

사사기 1장 후반을 보면 이스라엘의 모습은 분명했습니다. 하나님께서는 가나안 족속과 언약을 맺지 말고 그들의 제단을 헐라고 명령하셨습니다. 그러나 여러 지파는 가나안 족속을 완전히 쫓아내지 않았습니다. 어떤 경우에는 힘이 없어서라기보다 힘이 생긴 뒤에도 그들을 남겨 두고 노역을 시켰습니다.

이스라엘은 하나님의 명령보다 현실적인 이익을 선택했습니다.

그리고 바로 그때 하나님의 말씀이 찾아옵니다.

‘여호와의 사자’에 해당하는 히브리어는 ‘말아크 야훼’(מַלְאַךְ יְהוָה)입니다. ‘말아크’는 기본적으로 사자, 전달자라는 뜻입니다. 구약에서 여호와의 사자는 때로 하나님과 구별되는 하나님의 사자로 나타나면서도, 어떤 본문에서는 하나님의 권위와 임재를 매우 직접적으로 나타냅니다.

사사기 2장에서도 여호와의 사자는 단순히 “하나님께서 이렇게 말씀하셨다”고 전달하는 데 그치지 않고 “내가 너희를 애굽에서 올라오게 하며”, “내가 너희에게 주기로 맹세한 땅으로 들어가게 하였다”고 하나님의 행위를 일인칭으로 말합니다.

저는 이 신비로운 표현 앞에서 지나치게 단정하기보다, 최소한 한 가지는 분명히 붙잡게 됩니다.

이스라엘을 찾아오신 말씀은 단순한 인간의 충고가 아니었습니다.

언약의 하나님 자신이 자기 백성을 책망하고 계셨습니다.

그 말씀의 첫 내용은 정죄보다 먼저 은혜의 기억입니다.

“내가 너희를 애굽에서 올라오게 하며.”

하나님께서는 곧바로 “너희가 잘못했다”라고 시작하지 않으십니다.

먼저 “내가 너희에게 무엇을 했는가”를 상기시키십니다.

저는 이 순서가 중요하다고 생각합니다.

성경의 순종은 언제나 구원받기 위한 조건으로 먼저 주어지는 것이 아니라 구원을 받은 백성에게 주어지는 응답입니다.

하나님께서는 이스라엘에게 “내 말을 잘 들으면 애굽에서 꺼내 주겠다”고 하시지 않았습니다.

먼저 애굽에서 건져 내셨습니다.

홍해를 건너게 하셨습니다.

광야에서 먹이셨습니다.

약속의 땅으로 인도하셨습니다.

그리고 그 은혜를 받은 백성에게 언약에 합당하게 살아가라고 말씀하십니다.

이것이 성경의 복음적 질서입니다.

은혜가 먼저이고 순종이 뒤따릅니다.

저는 이 순서를 잊을 때 신앙을 두 방향으로 왜곡하기 쉽습니다.

하나는 율법주의입니다.

“내가 잘해야 하나님이 사랑하실 것이다.”

“기도를 많이 해야 복을 주실 것이다.”

“실수하지 않아야 하나님께 인정받을 것이다.”

이렇게 생각하면 신앙이 하나님과의 사랑의 관계가 아니라 성과를 증명해야 하는 노동이 됩니다.

다른 하나는 값싼 은혜입니다.

“하나님이 어차피 용서하시니 어떻게 살아도 괜찮다.”

그러나 본문은 두 극단을 모두 거부합니다.

하나님은 은혜로 구원하셨습니다.

그러므로 순종하라고 하십니다.

여호와의 사자는 계속해서 말씀합니다.

“내가 너희와 함께 한 언약을 영원히 어기지 아니하리니.”

‘언약’을 뜻하는 히브리어 ‘베리트’(בְּרִית)는 성경 전체를 이해하는 핵심적인 단어입니다. 언약은 단순한 계약 이상의 의미를 가집니다. 하나님께서 자기 백성과 관계를 맺으시고 약속을 주시며, 백성을 자신의 소유로 삼으시는 신실한 관계입니다.

여기서 저는 하나님과 이스라엘의 놀라운 대조를 봅니다.

하나님은 언약을 어기지 않으십니다.

그러나 이스라엘은 언약을 어겼습니다.

하나님은 신실하셨습니다.

이스라엘은 신실하지 못했습니다.

하나님은 약속을 지키셨습니다.

이스라엘은 자신의 약속을 쉽게 잊었습니다.

저는 이 대조 속에서 제 자신을 봅니다.

하나님께서는 제 인생에서 수없이 신실하셨습니다.

제가 기억하지 못하는 순간에도 지켜 주셨고, 제가 하나님께 등을 돌렸던 순간에도 말씀으로 다시 불러 주셨습니다.

그런데 저는 얼마나 쉽게 변하는지 모릅니다.

어려울 때는 하나님만 의지하겠다고 고백하다가 문제가 해결되면 기도가 줄어듭니다.

은혜를 받을 때는 모든 것을 드리겠다고 결단하지만 일상으로 돌아가면 다시 제 욕망이 중심이 됩니다.

하나님은 변함이 없으신데 저는 상황에 따라 변합니다.

그래서 언약은 제 신실함보다 하나님의 신실하심 위에 서 있다는 사실이 감사하게 다가옵니다.

그러나 하나님의 신실하심을 핑계로 불순종을 정당화할 수는 없습니다.

2절에서 하나님께서는 매우 분명하게 말씀하십니다.

“너희는 이 땅의 주민과 언약을 맺지 말며 그들의 제단들을 헐라.”

가나안 족속과 언약을 맺지 말라는 것은 단순히 민족적인 배타성을 의미하는 것이 아닙니다.

핵심은 우상숭배입니다.

그들의 제단을 헐라는 말이 바로 이어지는 것이 이를 보여 줍니다.

이스라엘이 가나안 사람의 종교적 질서를 받아들이면 결국 여호와와 바알을 함께 섬기는 혼합주의에 빠질 것이기 때문입니다.

하나님께서는 이스라엘의 삶 한가운데에 다른 신들의 제단을 남겨 두지 말라고 하셨습니다.

저는 이 말씀 앞에서 제 마음 안에 세워진 제단들을 생각합니다.

제단은 단지 돌을 쌓아 놓은 종교 시설만을 의미하지 않습니다.

인간은 자신이 가장 사랑하고, 가장 신뢰하며, 가장 많은 것을 희생하는 대상 앞에 사실상의 제단을 세웁니다.

돈이 제단이 될 수 있습니다.

성공이 제단이 될 수 있습니다.

자녀가 제단이 될 수도 있습니다.

사람들의 인정이 제단이 될 수 있습니다.

연애와 관계가 제단이 되기도 하고, 자신의 명예와 자존심이 제단이 될 수도 있습니다.

저는 입으로 하나님을 섬기면서도 실제 선택의 순간에는 다른 제단 앞에 절할 수 있습니다.

“이것만큼은 포기할 수 없습니다.”

그 말을 하는 대상이 어쩌면 제 우상일지도 모릅니다.

하나님께서는 “제단을 조금 줄여라”라고 말씀하지 않으셨습니다.

“헐라”고 말씀하셨습니다.

그런데 이스라엘은 듣지 않았습니다.

그래서 하나님께서 물으십니다.

“너희가 어찌하여 이 일을 행하였느냐?”

저는 이 질문이 마음 아프게 들립니다.

하나님께서 정보를 얻기 위해 물으시는 질문이 아닙니다.

죄를 지은 사람을 자기 자신 앞에 세우는 질문입니다.

아담에게 “네가 어디 있느냐”고 물으셨던 것처럼, 가인에게 “네 아우 아벨이 어디 있느냐”고 물으셨던 것처럼 하나님은 질문을 통해 인간의 마음을 드러내십니다.

저도 말씀을 묵상하면서 이 질문을 듣습니다.

“너는 왜 그랬느냐?”

“왜 알면서도 내려놓지 않았느냐?”

“왜 말씀보다 사람의 시선을 더 두려워했느냐?”

“왜 내가 충분하지 않은 것처럼 다른 것을 붙들었느냐?”

저는 이 질문 앞에서 변명하고 싶은 마음이 생깁니다.

환경이 어려웠다고 말하고 싶습니다.

사람들이 그렇게 했다고 말하고 싶습니다.

어쩔 수 없었다고 말하고 싶습니다.

그러나 하나님 앞에서는 결국 제 선택을 인정해야 합니다.

“제가 그렇게 했습니다.”

회개의 출발은 자기 죄를 정확히 자기 죄라고 부르는 것입니다.

다른 사람 탓으로 돌리지 않고, 시대 탓으로만 돌리지 않고, 환경 탓으로만 돌리지 않는 것입니다.

하나님께서는 이스라엘의 불순종에 대해 결과를 말씀하십니다.

가나안 족속을 이스라엘 앞에서 쫓아내지 않으시겠으며 그들이 이스라엘의 옆구리에 가시가 되고 그들의 신들이 올무가 될 것이라고 하십니다.

‘올무’는 사람이나 짐승을 붙잡는 덫입니다.

처음에는 이스라엘이 가나안 족속을 이용할 수 있다고 생각했습니다.

노역시키면 경제적으로 유익할 것이라고 생각했습니다.

그런데 하나님은 말씀하십니다.

너희가 이용하려 했던 것이 결국 너희를 붙잡을 것이다.

저는 이것이 죄의 본질이라고 생각합니다.

죄는 처음에는 자유를 약속합니다.

“이것을 하면 더 행복해질 것이다.”

“조금만 타협하면 편해질 것이다.”

“이 정도 욕망을 채우는 것이 무슨 문제인가.”

그러나 결국 죄는 자유를 주지 않습니다.

속박합니다.

우상도 마찬가지입니다.

처음에는 내가 우상을 이용하지만 나중에는 우상이 나를 지배합니다.

돈을 사용하던 사람이 돈의 노예가 됩니다.

인정을 즐기던 사람이 사람들의 평가 없이는 살 수 없는 사람이 됩니다.

쾌락을 선택하던 사람이 쾌락의 지배를 받습니다.

그래서 예수님께서는 죄를 범하는 자마다 죄의 종이라고 말씀하셨습니다.

그런데 여호와의 말씀을 들은 백성은 소리를 높여 웁니다.

그래서 그곳 이름을 ‘보김’이라고 부릅니다.

‘보김’은 우는 자들, 곧 ‘울음’과 관련된 이름이며 히브리어 동사 ‘바카’(בָּכָה), 울다에서 연결됩니다.

이스라엘은 울었습니다.

제사도 드렸습니다.

겉으로 보면 훌륭한 회개처럼 보입니다.

그런데 저는 사사기 전체를 알고 있기 때문에 이 장면을 조심스럽게 읽게 됩니다.

그들은 울었지만 곧 다시 타락하기 때문입니다.

여기서 저는 눈물과 회개의 차이를 생각합니다.

눈물은 귀합니다.

죄 때문에 마음이 아프고, 하나님 앞에서 눈물을 흘리는 것은 결코 가볍게 볼 일이 아닙니다.

그러나 눈물 자체가 회개는 아닙니다.

감정의 움직임과 삶의 방향 전환은 같지 않습니다.

회개는 슬퍼하는 것 이상입니다.

마음과 삶의 방향을 하나님께로 돌리는 것입니다.

저도 설교를 듣고 울 수 있습니다.

기도하다 감동받을 수 있습니다.

죄를 생각하며 마음이 아플 수 있습니다.

그러나 예배가 끝난 뒤 동일한 죄를 아무런 싸움 없이 다시 선택한다면 제 눈물은 삶을 변화시키는 회개까지 나아가지 못한 것입니다.

그래서 오늘 저는 하나님께 눈물보다 더 깊은 회개를 구하고 싶습니다.

감정의 순간이 아니라 방향의 변화입니다.

십자가 앞에서 단지 미안해하는 것을 넘어 죄에서 돌이키는 것입니다.

그리고 여기서 저는 새 언약의 필요성을 봅니다.

인간의 결심만으로는 오래가지 않습니다.

이스라엘이 울어도 다시 무너졌습니다.

그래서 하나님께서는 선지자들을 통해 새 언약을 약속하셨습니다.

돌 같은 마음을 제거하고 살처럼 부드러운 마음을 주시며, 하나님의 법을 마음에 기록하시겠다고 하셨습니다.

예수 그리스도의 십자가는 바로 그 새 언약을 여는 사건입니다.

그리스도께서는 우리가 깨뜨린 언약의 저주를 대신 담당하셨습니다.

그리고 부활하신 주님은 성령을 보내셔서 우리 안에서 새로운 순종을 가능하게 하십니다.

저는 오늘 보김에서 우는 이스라엘을 보면서 십자가 앞으로 나아갑니다.

“주님, 울기만 하고 돌아가지 않는 사람이 되지 않게 하소서. 제 눈물이 순종이 되게 하시고, 제 회개가 삶의 방향을 바꾸게 하소서.”

한 세대의 믿음은 하나님의 행하심을 기억하는 데서 지속됩니다 (삿 2:6-7)

6절부터 시간은 잠시 뒤로 돌아가는 것처럼 보입니다.

“전에 여호수아가 백성을 보내매 이스라엘 자손이 각기 그들의 기업으로 가서 땅을 차지하였고.”

이 내용은 여호수아서 마지막 부분과 연결됩니다. 사사기 기자는 여호수아 시대의 마지막을 다시 언급하면서 지금 이스라엘이 왜 이러한 상태에 이르게 되었는지를 설명하기 시작합니다.

저는 이 대목을 사사기 전체를 이해하는 중요한 전환점으로 봅니다.

사사기는 단순히 여러 영웅의 이야기를 모아 놓은 책이 아닙니다.

하나님을 기억하는 세대가 어떻게 하나님을 잊는 세대로 변해 갔는지를 보여 주는 책입니다.

7절은 이렇게 말합니다.

“백성이 여호수아가 사는 날 동안과 여호수아 뒤에 생존한 장로들 곧 여호와께서 이스라엘을 위하여 행하신 모든 큰 일을 본 자들이 사는 날 동안에 여호와를 섬겼더라.”

‘섬기다’라는 의미를 가진 히브리어 ‘아바드’(עָבַד)는 일하다, 봉사하다, 섬기다라는 뜻을 가집니다. 하나님을 섬긴다는 것은 단순히 종교 행사에 참여했다는 의미가 아닙니다.

삶의 주인을 하나님으로 인정하며 그분께 충성을 드렸다는 뜻입니다.

여호수아와 장로들이 살아 있는 동안 백성은 여호와를 섬겼습니다.

그 이유를 본문은 분명하게 밝힙니다.

그들은 “여호와께서 이스라엘을 위하여 행하신 모든 큰 일을 본 자들”이었습니다.

여기에서 저는 신앙에서 기억의 중요성을 생각합니다.

그들은 하나님의 일을 보았습니다.

요단강이 갈라진 것을 보았습니다.

여리고 성이 무너지는 것을 경험했습니다.

하나님께서 전쟁 가운데 도우시는 것을 보았습니다.

하나님의 약속이 실제 역사 속에서 이루어지는 것을 체험했습니다.

그 기억이 그들의 신앙을 붙들어 주었습니다.

성경의 신앙은 기억하는 신앙입니다.

그래서 하나님께서는 반복해서 “기억하라”고 말씀하십니다.

출애굽을 기억하라고 하십니다.

광야의 길을 기억하라고 하십니다.

하나님의 은혜를 잊지 말라고 하십니다.

왜 그렇게 기억이 중요할까요?

인간은 은혜를 너무 쉽게 잊기 때문입니다.

저 역시 그렇습니다.

어려울 때 하나님의 도움을 간절히 구합니다.

하나님께서 길을 열어 주시면 너무 감사해서 평생 잊지 않겠다고 생각합니다.

하지만 시간이 지나면 그 은혜가 당연한 것이 되어 버립니다.

과거에는 기도 응답이었던 것이 오늘은 내 능력의 결과처럼 느껴집니다.

하나님께서 주신 건강을 당연하게 생각합니다.

사랑하는 사람들을 당연하게 생각합니다.

교회와 말씀과 예배의 자리까지 당연하게 여길 수 있습니다.

그래서 저는 신앙생활에서 의도적으로 기억하는 훈련이 필요하다고 생각합니다.

감사도 기억에서 나옵니다.

예배도 기억에서 깊어집니다.

성찬 역시 기억의 예전입니다.

예수님께서는 “나를 기념하라”고 말씀하셨습니다.

십자가 사건을 기억하라는 것입니다.

하지만 성경적 기억은 단순히 옛날 일을 회상하는 심리 작용이 아닙니다.

과거에 행하신 하나님의 구원이 오늘 나의 정체성과 삶을 결정하게 하는 것입니다.

이스라엘은 이렇게 고백해야 했습니다.

“우리는 애굽에서 종이었지만 하나님께서 우리를 건지셨다. 그러므로 우리는 바로의 백성이 아니라 하나님의 백성이다.”

그리스도인은 이렇게 고백합니다.

“나는 죄와 사망 아래 있었지만 그리스도께서 나를 위해 죽으시고 부활하셨다. 그러므로 나는 이제 죄의 종이 아니라 하나님의 자녀다.”

십자가를 기억한다는 것은 단순히 예수님이 오래전 죽으셨다는 사실을 떠올리는 것이 아닙니다.

그 십자가가 오늘의 나를 규정하게 하는 것입니다.

그래서 죄의 유혹을 받을 때 기억합니다.

“나는 값으로 산 사람이구나.”

절망할 때 기억합니다.

“그리스도께서 나를 버리지 않으셨구나.”

사람을 용서하기 어려울 때 기억합니다.

“나도 용서받은 사람이구나.”

죽음이 두려울 때 기억합니다.

“예수께서 부활하셨구나.”

이 기억이 신앙을 살립니다.

그런데 본문에서 조금 불안한 표현이 있습니다.

이스라엘의 믿음이 여호수아와 장로들이 “사는 날 동안” 유지되었다는 것입니다.

저는 이 말씀을 읽으면서 사람의 영향력이 얼마나 중요한지 생각하면서도 동시에 사람에게만 의존하는 신앙의 한계를 봅니다.

좋은 지도자가 있을 때는 잘 믿습니다.

믿음 좋은 부모가 있을 때는 함께 예배합니다.

존경하는 목회자가 있을 때는 교회를 잘 다닙니다.

좋은 공동체 안에서는 열심히 신앙생활합니다.

하지만 그 사람이 사라졌을 때에도 나는 하나님을 섬길 수 있는가가 중요합니다.

여호수아가 살아 있어서 하나님을 섬기는 것이 아니라, 여호수아가 섬겼던 하나님을 내가 직접 알아야 합니다.

저는 목회와 다음 세대 교육에서도 이것이 가장 중요하다고 생각합니다.

아이들에게 부모의 믿음을 빌려주는 데서 끝나서는 안 됩니다.

교회가 아이들에게 규칙만 물려줘서도 안 됩니다.

“주일에는 교회에 가야 한다.”

“기도해야 한다.”

“성경을 읽어야 한다.”

이것도 중요합니다.

그러나 더 중요한 것은 왜 하나님을 사랑해야 하는지를 보여 주는 것입니다.

하나님께서 우리에게 무엇을 행하셨는지를 전해야 합니다.

복음을 이야기해야 합니다.

십자가를 설명해야 합니다.

부모 자신이 실제로 하나님을 사랑하는 모습을 보여 주어야 합니다.

기도가 형식이 아니라 생명임을 보여 주어야 합니다.

말씀에 순종하면서 손해를 감수하는 모습을 보여 주어야 합니다.

용서하기 어려운 사람을 복음 때문에 용서하는 모습을 보여 주어야 합니다.

저는 여기서 시편 78편의 정신을 떠올립니다.

하나님께서 행하신 일을 자녀들에게 숨기지 말고 후대에 전하라고 합니다.

신앙은 유전자로 자동 전달되지 않습니다.

직분도 세습된다고 믿음이 세습되는 것이 아닙니다.

신앙은 증언되어야 하고, 가르쳐져야 하며, 삶으로 보여져야 합니다.

그렇다고 다음 세대의 불신앙에 대한 책임을 모두 부모 세대에게만 돌리는 것도 성경적이지 않습니다.

각 세대는 하나님 앞에서 자기 책임을 집니다.

부모가 아무리 훌륭해도 자녀가 스스로 하나님을 거부할 수 있고, 반대로 부모의 신앙이 부족했더라도 하나님의 은혜로 새로운 믿음의 사람이 일어날 수 있습니다.

따라서 본문의 핵심은 단순한 세대 비난이 아닙니다.

신앙이 자동적으로 지속되지 않는다는 경고입니다.

저는 이 말씀을 제게 먼저 적용하고 싶습니다.

“나는 누구의 믿음 때문에 서 있는가?”

좋은 신앙 전통도 감사한 일입니다.

좋은 스승도 축복입니다.

그러나 결국 저는 하나님 앞에 홀로 서야 합니다.

부모가 믿었던 하나님이 아니라 제가 믿는 하나님이어야 합니다.

스승이 사랑했던 말씀이 아니라 제가 사랑하는 말씀이 되어야 합니다.

목회자가 경험했던 은혜가 아니라 제가 그리스도 안에서 누리는 은혜여야 합니다.

그러면서도 저는 혼자 믿는 신앙에 빠지지 않으려 합니다.

신앙은 개인적이지만 개인주의적이지 않습니다.

한 세대가 다음 세대에게 복음을 전해야 합니다.

교회는 기억의 공동체입니다.

우리는 매주 모여 하나님의 말씀을 듣고, 십자가와 부활을 선포하며, 다음 세대와 함께 찬송합니다.

이것이 교회가 존재하는 중요한 이유 가운데 하나입니다.

세상이 다른 이야기를 반복할 때 교회는 하나님의 이야기를 반복해야 합니다.

세상은 말합니다.

“네가 가진 것이 너다.”

복음은 말합니다.

“너는 그리스도 안에서 하나님의 자녀다.”

세상은 말합니다.

“성공해야 가치가 있다.”

십자가는 말합니다.

“하나님께서 죄인인 너를 사랑하셨다.”

세상은 말합니다.

“죽으면 끝이다.”

부활은 말합니다.

“죽음은 마지막이 아니다.”

이 이야기를 반복해서 다음 세대의 마음에 새겨야 합니다.

저는 오늘 제 자신에게 묻습니다.

내가 다음 세대에게 남길 가장 중요한 것은 무엇인가.

돈도 필요합니다.

교육도 필요합니다.

좋은 환경도 중요합니다.

그러나 하나님을 잊어버린 채 세상의 모든 것을 갖는다면 무엇이 남겠습니까?

저는 다음 세대가 저를 기억하지 않아도 괜찮습니다.

그러나 제가 사랑했던 하나님을 그들이 사랑하기를 원합니다.

제가 읽었던 성경이 그들의 손에서도 펼쳐지기를 원합니다.

제가 의지했던 십자가의 복음이 그들의 삶에서도 가장 귀한 소식이 되기를 원합니다.

그래서 저는 제 믿음을 말로만 전하지 않고 삶으로 보여 주기를 결단합니다.

여호수아가 죽은 뒤 하나님을 알지 못하는 세대가 일어났습니다 (삿 2:8-10)

8절은 매우 담담한 문장으로 여호수아의 죽음을 기록합니다.

“여호와의 종 눈의 아들 여호수아가 백십 세에 죽으매.”

저는 여기서 여호수아에게 붙은 호칭을 눈여겨봅니다.

“여호와의 종.”

여호수아는 위대한 군사 지도자였습니다.

요단을 건넜고, 여리고를 무너뜨렸으며, 가나안 정복을 이끌었습니다.

그러나 그의 인생 마지막에 가장 중요하게 남는 호칭은 영웅도, 장군도, 지도자도 아닙니다.

“여호와의 종”입니다.

저는 이 표현이 참 부럽습니다.

제 인생이 끝났을 때 무엇으로 평가받고 싶은가 생각하게 됩니다.

많은 일을 했다는 평가보다 하나님께 충성했다는 평가를 받고 싶습니다.

유명했다는 말보다 주님의 종이었다는 말을 듣고 싶습니다.

많이 가졌다는 말보다 맡겨진 것을 충실히 감당했다는 말을 듣고 싶습니다.

결국 그리스도인의 인생에서 중요한 질문은 “얼마나 컸는가”가 아니라 “누구를 섬겼는가”입니다.

여호수아는 백십 세에 죽었고 자기 기업의 경내 딤낫 헤레스에 장사됩니다.

위대한 지도자도 죽습니다.

모세도 죽었고 여호수아도 죽었습니다.

아무리 훌륭한 인간 지도자도 영원하지 않습니다.

저는 여기서 인간에게 지나친 기대를 거는 것이 왜 위험한지를 다시 배웁니다.

교회도 특정 사람에게 지나치게 의존하면 안 됩니다.

좋은 목회자는 귀합니다.

좋은 지도자는 하나님의 선물입니다.

그러나 목회자가 교회의 주인은 아닙니다.

그도 언젠가는 떠납니다.

교회의 머리는 오직 예수 그리스도이십니다.

여호수아가 죽은 다음에도 하나님은 살아 계셨습니다.

문제는 하나님이 떠난 것이 아니었습니다.

사람들이 하나님을 잊은 것입니다.

10절은 사사기의 가장 비극적인 문장 가운데 하나입니다.

“그 세대의 사람도 다 그 조상들에게로 돌아갔고 그 후에 일어난 다른 세대는 여호와를 알지 못하며 여호와께서 이스라엘을 위하여 행하신 일도 알지 못하였더라.”

한 세대가 지나갔습니다.

그리고 새로운 세대가 일어났습니다.

그들은 여호와를 알지 못했습니다.

‘알다’에 해당하는 히브리어 ‘야다’(יָדַע)는 단순히 정보를 머리로 알고 있다는 것 이상의 폭넓은 의미를 가집니다. 성경에서 하나님을 안다는 것은 하나님이 존재한다는 사실을 아는 것만으로 충분하지 않습니다.

관계적으로 알고, 그의 권위를 인정하고, 언약 안에서 그를 섬기는 것을 포함합니다.

그러므로 이 세대가 여호와라는 이름조차 들어 본 적이 없었다고 단순하게 이해할 필요는 없습니다.

이스라엘 공동체 안에 있었으니 하나님의 이름과 출애굽 이야기를 어느 정도 들었을 가능성이 큽니다.

그러나 그 지식이 살아 있는 언약적 신앙이 되지 못했습니다.

하나님에 관한 정보는 있었을지 모르지만 하나님을 알지 못했습니다.

저는 이 차이가 오늘 교회에도 너무 중요하다고 생각합니다.

성경 이야기를 많이 아는 것과 하나님을 아는 것은 다를 수 있습니다.

교회에서 자랐다는 것과 그리스도를 믿는 것은 같지 않습니다.

신학 용어를 잘 아는 것과 하나님을 사랑하는 것도 같지 않습니다.

저는 설교할 수 있습니다.

성경을 설명할 수 있습니다.

신학책을 읽을 수 있습니다.

그러면서도 정작 하나님과의 실제 관계가 메말라 있을 수 있습니다.

이 생각은 저를 두렵게 합니다.

그래서 저는 오늘 “나는 하나님에 대해 얼마나 아는가?”보다 더 깊은 질문을 하고 싶습니다.

“나는 하나님을 알고 있는가?”

그분의 거룩하심 앞에서 떨고 있는가.

그분의 은혜 때문에 감사하는가.

말씀하실 때 순종하는가.

죄를 지었을 때 마음이 아픈가.

하나님 없는 성공보다 하나님과 함께하는 고난을 더 귀하게 여기는가.

그분을 실제로 사랑하는가.

10절은 또 말합니다.

그들은 “여호와께서 이스라엘을 위하여 행하신 일도 알지 못하였다.”

하나님을 잊는 것과 하나님의 일을 잊는 것이 연결되어 있습니다.

앞 세대는 하나님의 큰 일을 보았습니다.

뒤 세대는 그것을 알지 못했습니다.

여기에는 분명 다음 세대로 신앙을 전수해야 한다는 심각한 경고가 있습니다.

저는 오늘 교회가 다음 세대에게 무엇을 전하고 있는지 생각합니다.

교회에 재미있는 프로그램을 제공하는 것만으로 충분하지 않습니다.

문화적으로 세련된 환경을 만드는 것도 필요할 수 있습니다.

하지만 가장 중요한 것은 복음입니다.

하나님께서 무엇을 행하셨는지를 들려주어야 합니다.

창조하신 하나님을 가르쳐야 합니다.

인간의 죄와 타락을 설명해야 합니다.

십자가에서 이루신 구원을 선포해야 합니다.

예수 그리스도의 부활을 가르쳐야 합니다.

성령과 교회와 하나님 나라를 이야기해야 합니다.

그리고 다시 오실 그리스도와 새 하늘과 새 땅의 소망을 전해야 합니다.

다음 세대가 교회의 문화를 기억하는 것으로 만족해서는 안 됩니다.

복음을 알아야 합니다.

그리스도를 알아야 합니다.

그리고 그리스도께 자신을 맡겨야 합니다.

저는 이 대목에서 여호수아와 예수 그리스도의 관계를 생각합니다.

‘여호수아’라는 이름은 ‘여호와께서 구원하신다’라는 의미를 품고 있으며 신약의 ‘예수’와 이름의 뿌리가 같습니다.

구약의 여호수아는 이스라엘을 가나안 땅으로 이끌었습니다.

그러나 그는 결국 죽었습니다.

그가 준 안식도 완전한 안식이 아니었습니다.

히브리서는 여호수아가 참되고 최종적인 안식을 준 것이 아니라고 말하며 더 큰 안식이 남아 있음을 보여 줍니다.

그러므로 성경은 더 큰 여호수아를 기다립니다.

예수 그리스도입니다.

구약의 여호수아는 죽어 무덤에 묻혔습니다.

예수님도 죽으셨습니다.

그러나 결정적인 차이가 있습니다.

예수께서는 부활하셨습니다.

죽음이 그분을 붙잡아 둘 수 없었습니다.

그래서 그리스도께서 이루시는 구원은 지도자의 죽음과 함께 끝나지 않습니다.

예수님은 영원히 살아 계십니다.

저는 이 사실이 얼마나 큰 위로인지 모릅니다.

세대는 바뀝니다.

부모는 떠납니다.

목회자도 떠납니다.

믿음의 스승들도 언젠가는 세상을 떠납니다.

그러나 예수 그리스도는 어제나 오늘이나 영원토록 동일하십니다.

교회의 희망은 뛰어난 한 세대에게 있지 않습니다.

영원히 살아 계신 주님께 있습니다.

그리고 그리스도께서는 새 언약을 세우셨습니다.

옛 이스라엘의 반복되는 실패를 보면서 저는 왜 새 언약이 필요한지를 깨닫습니다.

외부의 명령만으로는 인간의 마음을 바꿀 수 없었습니다.

돌판에 쓰인 말씀은 거룩했지만 인간의 마음이 돌처럼 굳어 있었습니다.

그래서 하나님께서는 예레미야를 통해 자신의 법을 마음에 기록하겠다고 약속하셨습니다.

에스겔을 통해 새 마음과 새 영을 주시고 성령을 그 속에 두어 하나님의 말씀을 따라 살게 하겠다고 하셨습니다.

그 약속은 예수 그리스도 안에서 성취됩니다.

십자가에서 새 언약의 피가 흘렀습니다.

부활하신 그리스도께서 성령을 보내셨습니다.

따라서 교회의 소망은 교육 기술만이 아닙니다.

물론 가르쳐야 합니다.

성실하게 복음을 전해야 합니다.

가정에서도 반복해서 말씀을 가르쳐야 합니다.

그러나 궁극적으로 한 사람의 마음을 열어 하나님을 알게 하시는 분은 성령이십니다.

저는 자녀와 다음 세대를 위해 기도해야 합니다.

설명하는 것만으로 충분하지 않습니다.

“하나님, 이 아이들의 마음을 열어 주십시오.”

“부모의 하나님이 아니라 자신들의 하나님으로 만나게 하십시오.”

“십자가의 복음이 단지 익숙한 이야기가 아니라 자신의 죄와 구원을 해석하는 복음이 되게 하십시오.”

이렇게 기도해야 합니다.

그리고 저는 다음 세대만 염려하지 않으려 합니다.

저 자신이 먼저 하나님을 아는 사람이 되어야 합니다.

부모가 하나님을 사랑하지 않으면서 자녀에게 하나님을 사랑하라고 말하면 그 말은 힘을 잃습니다.

목회자가 말씀에 감격하지 않으면서 성도에게 말씀을 사랑하라고 말하면 공허해질 수 있습니다.

기성세대가 교회 안에서는 신앙을 말하면서 실제 삶에서는 돈과 성공과 세상의 인정을 더 사랑한다면 다음 세대는 우리의 말이 아니라 삶을 배울 것입니다.

이 생각 앞에서 저는 깊이 회개하게 됩니다.

다음 세대의 위기는 그들만의 문제가 아닙니다.

먼저 제 믿음이 진실한가를 묻는 문제입니다.

그래서 오늘 저는 “다음 세대가 왜 교회를 떠나는가”라고만 묻기보다 “나는 그들에게 어떤 하나님을 보여 주고 있는가”라고 묻고 싶습니다.

엄격하기만 한 하나님인가.

복을 주는 도구 같은 하나님인가.

주일에만 필요한 하나님인가.

아니면 십자가에서 죄인을 위해 자신을 내어 주시고, 죽음을 이기고 부활하신 살아 계신 주님인가.

저는 후자를 보여 주고 싶습니다.

그리고 제 삶 전체로 말하고 싶습니다.

“나는 이 하나님 때문에 살아왔다.”

“내가 무너지지 않은 것은 내 능력이 아니라 하나님의 은혜였다.”

“내가 다시 일어설 수 있었던 것은 그리스도의 십자가 때문이었다.”

이것이 제가 다음 세대에 남겨야 할 가장 중요한 유산이라고 생각합니다.

마무리

사사기 2장 1절부터 10절을 묵상하며 저는 세 가지 질문을 제 마음에 남깁니다. 나는 보김에서 울기만 하는 사람인가, 아니면 실제로 방향을 돌이키는 사람인가. 나는 하나님께서 행하신 은혜를 기억하며 살아가는가. 그리고 내가 떠난 뒤에도 다음 세대가 하나님을 알도록 무엇을 남기고 있는가. 오늘 저는 눈물에 머무르지 않고 순종으로 나아가겠습니다. 십자가에서 새 언약을 세우시고 부활하신 예수 그리스도를 더욱 깊이 알고, 그 복음을 삶으로 전하겠습니다. 제 신앙이 다음 세대의 추억으로만 남지 않고 그들이 스스로 살아 계신 하나님을 만나도록 말씀을 가르치고 기도하며 본을 보이겠습니다. “주님, 저부터 주님을 바르게 알고 끝까지 섬기게 하소서.”