하나님을 떠난 자리에서도 긍휼은 멈추지 않습니다
- 매일성경 묵상 사사기 2:11-23
오늘도 저는 말씀 앞에 앉아 제 마음의 방향을 살펴봅니다. 사사기 2장 11절부터 23절은 사사기 전체를 이해하는 열쇠와도 같은 말씀입니다. 이스라엘은 하나님을 떠나 우상을 섬기고, 하나님은 그들을 대적의 손에 넘기십니다. 고통이 깊어질 때 하나님은 사사를 세워 건지시지만, 사사가 죽으면 백성은 다시 더 깊은 타락으로 돌아갑니다. 죄와 심판, 부르짖음과 구원, 그리고 다시 배교로 이어지는 슬픈 반복입니다. 그러나 저는 그 반복 가운데서도 자기 백성을 버리지 않으시는 하나님의 긍휼을 발견합니다. 오늘 말씀을 통해 인간의 죄가 얼마나 집요한지, 하나님의 거룩한 사랑이 얼마나 깊은지, 그리고 결국 우리에게 왜 완전한 구원자 예수 그리스도가 필요한지를 함께 묵상하고자 합니다.
하나님을 버리자 섬기던 우상이 오히려 주인이 되었습니다 (삿 2:11-15)
11절은 짧지만 무거운 문장으로 시작합니다.
“이스라엘 자손이 여호와의 목전에 악을 행하여 바알들을 섬기며.”
저는 이 문장에서 가장 먼저 “여호와의 목전에”라는 표현을 생각하게 됩니다. 이스라엘의 죄는 하나님이 보지 못하는 곳에서 벌어진 일이 아니었습니다. 사람의 눈을 피할 수는 있었지만 하나님의 눈을 피할 수는 없었습니다.
저 역시 사람 앞에서는 얼마든지 제 모습을 관리할 수 있습니다.
경건한 말을 할 수 있고, 신앙적인 사람으로 보일 수도 있습니다. 다른 사람이 모르는 생각과 욕망을 숨길 수도 있습니다. 그러나 하나님 앞에서는 숨겨진 것이 없습니다.
그래서 신앙의 진실성은 사람들이 나를 어떻게 평가하는가보다 하나님 앞에서 제가 누구인가에 달려 있습니다.
본문은 이스라엘이 “악을 행하였다”고 말합니다. 여기서 ‘악’을 가리키는 히브리어 ‘라’(רַע)는 단순한 실수나 부족함을 뜻하는 말이 아닙니다. 하나님의 뜻을 거스르는 악함, 언약의 관계를 깨뜨리는 행위를 가리킵니다.
그 악의 구체적인 모습은 바알들을 섬긴 것입니다.
바알은 가나안의 대표적인 풍요와 폭풍의 신으로 숭배되었습니다. 농경사회에서 비는 생존과 직결되었기 때문에 가나안 사람들에게 바알 숭배는 단순한 종교 행위가 아니라 농사와 경제, 생존을 보장받기 위한 종교 체계였습니다.
저는 여기에서 이스라엘이 왜 바알의 유혹에 빠졌는지를 생각합니다.
그들은 하나님이 없다고 생각해서 바알을 섬긴 것만은 아니었을 것입니다.
여호와도 믿고 바알도 의지하려 했을 가능성이 큽니다.
광야에서는 만나를 주시는 하나님을 의지했지만, 가나안 농경사회에 정착하면서는 “비와 풍요는 바알이 더 잘 주는 것 아닌가”라는 생각이 들어왔을 수 있습니다.
이것이 혼합주의의 시작입니다.
하나님을 완전히 버렸다고 선언하는 것이 아니라 하나님 외에 다른 안전장치를 하나 더 두는 것입니다.
저는 이 모습이 오늘의 제 신앙과도 멀지 않다고 느낍니다.
입으로는 하나님을 믿는다고 말하면서 실제로는 돈을 더 신뢰할 수 있습니다.
기도한다고 말하면서도 결정의 마지막 기준은 사람들의 평가일 수 있습니다.
하나님께 미래를 맡긴다고 하면서도 세상의 안정과 성공이 확보되지 않으면 불안해합니다.
바알의 이름은 바뀌었지만 인간의 마음은 크게 달라지지 않았습니다.
오늘의 바알은 통장 잔고일 수도 있습니다.
직장일 수도 있습니다.
부동산일 수도 있습니다.
명예일 수도 있고, 자녀의 성공일 수도 있습니다.
연애와 인간관계가 바알이 될 수도 있습니다.
심지어 목회자에게는 교회의 성장이나 자신의 영향력이 우상이 될 수도 있습니다.
우상은 반드시 신상을 세워 절해야만 우상이 되는 것은 아닙니다.
하나님보다 더 깊이 의지하는 것, 하나님이 없어도 이것만 있으면 살 수 있다고 믿는 것이 우상입니다.
12절은 이스라엘의 죄를 더욱 분명하게 설명합니다.
그들은 애굽 땅에서 자신들을 인도하여 내신 조상들의 하나님 여호와를 버리고 다른 신들을 따라갔습니다.
저는 “버렸다”는 표현이 참 아프게 들립니다.
이스라엘은 낯선 신을 찾아간 것만이 아닙니다.
자신들을 노예의 집에서 건져 내신 하나님을 버렸습니다.
홍해를 가르신 하나님입니다.
광야에서 먹이신 하나님입니다.
구름기둥과 불기둥으로 인도하신 하나님입니다.
약속의 땅을 주신 하나님입니다.
그 하나님을 버리고 다른 신들을 따라갑니다.
히브리어 ‘아자브’(עָזַב)는 버리다, 떠나다, 포기하다는 뜻을 가집니다.
저는 이 단어를 묵상하며 죄가 단지 잘못된 행동의 문제가 아니라 관계의 문제라는 사실을 깨닫습니다.
죄는 하나님의 법 몇 조항을 위반하는 것만이 아닙니다.
나를 사랑하신 하나님을 떠나는 것입니다.
그래서 성경은 우상숭배를 종종 영적 간음으로 묘사합니다.
언약의 하나님을 두고 다른 신을 사랑하는 것이기 때문입니다.
저는 죄를 너무 법적인 문제로만 생각할 때가 있습니다.
“이것은 해도 되는가, 하면 안 되는가.”
물론 중요합니다.
하지만 더 깊은 질문은 이것입니다.
“이 선택은 하나님을 사랑하는 선택인가, 하나님을 떠나는 선택인가.”
그 질문을 하면 죄가 다르게 보입니다.
기도하지 않는 것은 단순히 종교적 의무를 빼먹는 것이 아니라 하나님과의 교제를 가볍게 여기는 일이 됩니다.
말씀을 무시하는 것은 성경 읽기 목표를 실패한 것이 아니라 하나님의 음성을 귀히 여기지 않는 태도가 됩니다.
탐욕은 단순한 욕심이 아니라 하나님보다 재물을 더 신뢰하는 것입니다.
이스라엘은 바알과 아스다롯을 섬겼습니다.
‘섬기다’는 뜻의 히브리어 ‘아바드’(עָבַד)는 일하다, 봉사하다, 종으로 섬기다는 의미를 가집니다.
저는 이 단어가 의미심장하다고 생각합니다.
이스라엘은 자유를 얻기 위해 우상을 섬겼을지 모르지만 결국 우상의 종이 되었습니다.
죄는 언제나 자유를 약속하며 다가옵니다.
“네가 원하는 대로 살아라.”
“말씀에 얽매이지 말고 자유롭게 살라.”
“욕망을 억제하지 마라.”
그러나 죄의 끝은 자유가 아니라 종살이입니다.
돈을 사랑하면 돈에 묶입니다.
사람의 인정을 사랑하면 평가에 묶입니다.
쾌락을 사랑하면 쾌락에 묶입니다.
분노를 붙잡으면 어느 순간 분노가 나를 지배합니다.
이스라엘이 바알을 섬긴 순간, 사실상 바알의 종이 된 것입니다.
그 결과 하나님의 진노가 임합니다.
14절은 여호와께서 이스라엘에게 진노하셔서 노략하는 자들의 손에 그들을 넘겨주셨다고 말합니다.
여기서 저는 하나님의 진노를 어떻게 이해해야 하는지 생각하게 됩니다.
하나님의 진노는 인간의 충동적인 분노와 다릅니다.
우리는 기분이 상하면 화를 내고, 감정이 격해지면 과도하게 반응합니다.
그러나 하나님의 진노는 거룩하심에서 나오는 의로운 반응입니다.
사랑이 죄에 무관심할 수 없듯이 거룩하신 하나님은 죄를 아무 일도 아닌 것처럼 지나치지 않으십니다.
하나님께서 죄를 심판하지 않으신다면 그분은 선하신 하나님이라고 말하기 어렵습니다.
폭력도, 불의도, 배신도, 우상숭배도 결국 아무 의미가 없다면 정의는 존재하지 않기 때문입니다.
그래서 하나님의 진노는 하나님의 사랑과 모순되지 않습니다.
오히려 거룩한 사랑의 다른 측면입니다.
본문에서 특히 무서운 표현은 하나님께서 그들을 “파셨다”는 것입니다.
이스라엘은 애굽의 종살이에서 구원받았습니다.
자유인이 되었습니다.
그런데 우상을 선택하자 다시 대적의 손 아래로 들어갑니다.
이것은 매우 역설적입니다.
하나님을 떠나 자유를 얻으려 했지만 오히려 종이 됩니다.
저는 이 장면에서 인간 죄의 구조를 봅니다.
하나님 없이 자유롭게 살겠다는 인간의 선택은 결국 다른 주인에게 자신을 넘기는 일이 됩니다.
인간은 완전히 주인 없이 살 수 없습니다.
하나님을 섬기지 않는다고 해서 아무것도 섬기지 않는 것이 아닙니다.
결국 다른 무엇인가를 섬깁니다.
바울도 로마서에서 죄의 종과 의의 종을 말합니다.
문제는 내가 누구의 종인가입니다.
15절은 더욱 강하게 말합니다.
이스라엘이 어디로 가든지 여호와의 손이 그들에게 재앙을 내리셨고, 하나님께서 말씀하시고 맹세하신 대로 이루어졌습니다.
저는 여기서 하나님의 말씀의 신실성을 두렵게 묵상합니다.
우리는 하나님의 축복 약속은 잘 기억합니다.
“내가 너와 함께하겠다.”
“너를 지키겠다.”
이런 말씀을 좋아합니다.
하지만 하나님의 경고도 말씀입니다.
언약의 축복과 저주는 모두 하나님의 말씀입니다.
하나님께서는 이미 율법에서 우상숭배의 결과가 무엇인지를 경고하셨습니다.
이스라엘은 그 경고를 가볍게 여겼지만 결국 말씀대로 되었습니다.
저는 여기서 성경을 선택적으로 믿는 태도를 경계하게 됩니다.
위로가 되는 말씀만 하나님의 말씀으로 받아들이고, 회개를 요구하는 말씀은 지나쳐서는 안 됩니다.
하나님의 말씀은 저를 위로할 뿐만 아니라 깨뜨립니다.
격려할 뿐 아니라 책망합니다.
약속할 뿐 아니라 경고합니다.
그리고 그 모든 말씀은 저를 생명의 길로 인도하기 위한 은혜입니다.
이스라엘은 “심히 괴로웠습니다.”
그 고통을 바라보며 저는 죄의 결과가 얼마나 현실적인지 생각합니다.
죄는 처음에는 달콤하지만 끝은 고통입니다.
우상숭배는 풍요를 약속했지만 가난과 압제를 가져왔습니다.
바알은 안전을 약속했지만 이스라엘을 안전하게 지켜 주지 못했습니다.
이 대목에서 저는 십자가를 생각하지 않을 수 없습니다.
하나님의 진노와 인간의 죄가 만나는 결정적인 자리가 십자가이기 때문입니다.
예수 그리스도께서는 죄인이 받아야 할 심판을 대신 받으셨습니다.
우리를 죄의 종살이에서 건져 내시기 위해 자신을 내어 주셨습니다.
바울은 우리를 값으로 샀다고 말합니다.
이스라엘이 죄 때문에 대적의 손에 팔렸다면, 그리스도인은 그리스도의 피로 다시 사신 바 된 사람입니다.
저는 그래서 복음을 단순히 “하나님이 나를 사랑하신다”는 감정적인 문장으로 축소하고 싶지 않습니다.
복음은 훨씬 깊습니다.
하나님은 죄를 심판하실 만큼 거룩하시고, 그 심판을 자기 아들이 담당하게 하실 만큼 우리를 사랑하셨습니다.
십자가에서 하나님의 공의와 사랑이 함께 드러났습니다.
그래서 저는 오늘 제 우상을 가볍게 여기지 않으려고 합니다.
내 마음이 하나님보다 더 의지하는 것이 무엇인지 살펴보겠습니다.
그리고 그것이 아무리 익숙하고 유익해 보여도 하나님 자리에 있다면 내려놓겠습니다.
왜냐하면 저를 살리는 것은 바알이 아니라 십자가에 달리시고 부활하신 예수 그리스도이기 때문입니다.
사사를 세우신 하나님, 심판 가운데서도 긍휼을 거두지 않으셨습니다 (삿 2:16-19)
16절에서 분위기가 갑자기 바뀝니다.
“여호와께서 사사들을 세우사 노략자의 손에서 그들을 구원하게 하셨으나.”
저는 이 구절을 읽을 때마다 하나님의 마음 앞에서 놀라게 됩니다.
이스라엘이 먼저 완전히 회개했다는 설명이 나오지 않습니다.
그들이 하나님께 무엇인가를 증명해서 구원을 얻었다고 하지 않습니다.
하나님께서 사사를 세우셨습니다.
이스라엘의 실패 이후에도 하나님의 구원 행동이 먼저 시작됩니다.
‘사사’에 해당하는 히브리어 ‘쇼페트’(שֹׁפֵט)는 재판관이라는 뜻을 가지지만 사사기에서의 사사는 오늘날 법정의 판사보다 훨씬 넓은 역할을 합니다.
하나님께서 특정한 시대에 세워 이스라엘을 외세의 압제에서 구원하도록 사용하신 지도자입니다.
그들은 왕은 아니었지만 군사적·정치적·영적 지도력을 행사했습니다.
사사기의 중심 인물들은 바로 이 역할을 수행합니다.
옷니엘, 에훗, 드보라, 기드온, 입다, 삼손 등이 이어서 등장합니다.
그런데 저는 사사기를 영웅 이야기로 읽으면 안 된다고 생각합니다.
사사기에는 완전한 영웅이 없습니다.
사사들 자신도 점점 더 불완전한 모습을 보여 줍니다.
초기의 사사들은 비교적 긍정적으로 그려지지만, 뒤로 갈수록 사사들 역시 이스라엘의 혼란과 타락을 반영합니다.
이것은 의도적인 문학적·신학적 흐름으로 볼 수 있습니다.
“이 사람도 아니다.”
“저 사람도 궁극적인 구원자가 아니다.”
성경은 끊임없이 더 나은 구원자를 기다리게 합니다.
그런데 사사의 불완전함에도 하나님은 그들을 사용하십니다.
저는 여기서 하나님의 놀라운 은혜를 봅니다.
하나님은 완벽한 사람만 사용하시는 분이 아닙니다.
약한 사람을 사용하시고, 부족한 사람을 사용하시며, 때로는 흠이 많은 사람조차 하나님의 목적 안에서 사용하십니다.
그러나 이것은 인간의 죄와 결함을 정당화한다는 뜻은 아닙니다.
오히려 하나님의 구원이 인간의 완전함에 달려 있지 않다는 것을 보여 줍니다.
저는 이것이 목회자에게도 중요한 진리라고 생각합니다.
사역자는 자기가 교회의 구원자인 것처럼 생각해서는 안 됩니다.
내 설교가 사람을 살리는 것처럼 착각해서도 안 됩니다.
하나님께서 은혜로 사람을 사용하실 뿐입니다.
사사가 죽으면 이스라엘이 다시 타락했다는 사실은 인간 지도자의 한계를 분명하게 보여 줍니다.
17절은 하나님의 구원이 있어도 백성이 사사들에게 순종하지 않고 다른 신들을 따라 음행했다고 말합니다.
저는 여기서 죄가 얼마나 뿌리 깊은지를 봅니다.
외부의 환경을 바꾼다고 인간의 마음이 자동으로 바뀌지 않습니다.
압제에서 해방되었습니다.
적이 사라졌습니다.
평화가 찾아왔습니다.
그러면 하나님께 충성할 것 같지만 그렇지 않았습니다.
상황이 좋아져도 마음이 바뀌지 않으면 다시 죄로 돌아갑니다.
이 사실은 저에게 중요한 영적 교훈을 줍니다.
“환경만 바뀌면 나는 더 잘 믿을 것이다.”
저도 그렇게 생각할 때가 있습니다.
경제 문제가 해결되면 기도할 것 같습니다.
건강이 좋아지면 감사하며 살 것 같습니다.
사람과의 갈등이 사라지면 마음이 평안해질 것 같습니다.
하지만 인간의 근본 문제는 환경만이 아닙니다.
마음입니다.
이스라엘은 압제 때문만에 죄인이 된 것이 아닙니다.
구원받은 뒤에도 죄로 돌아갔습니다.
그래서 우리는 외적 해방 이상의 구원이 필요합니다.
새 마음이 필요합니다.
18절은 사사기 전체에서 가장 따뜻한 구절 가운데 하나입니다.
여호와께서 사사들을 세우실 때 그 사사와 함께하시고, 사사가 사는 날 동안 백성을 대적의 손에서 구원하셨습니다.
그리고 그 이유를 이렇게 설명합니다.
그들이 대적에게 압박과 괴로움을 당하며 슬피 부르짖는 것을 하나님께서 들으시고 뜻을 돌이키셨기 때문입니다.
여기서 하나님의 마음이 드러납니다.
이스라엘은 반복해서 배신합니다.
그런데 하나님은 그들의 신음을 들으십니다.
저는 이 장면을 출애굽기와 연결해 봅니다.
이스라엘이 애굽에서 종살이할 때도 하나님은 그들의 고통을 보셨고, 부르짖음을 들으셨으며, 그들의 아픔을 아셨습니다.
사사기에서도 같은 하나님이십니다.
백성이 하나님을 잊어도 하나님은 자기 백성을 완전히 잊지 않으십니다.
여기서 ‘긍휼히 여기다’ 혹은 ‘뜻을 돌이키다’의 배경에는 하나님의 깊은 연민이 있습니다.
성경이 하나님을 이렇게 묘사한다는 사실이 저를 위로합니다.
하나님은 차가운 재판관이 아닙니다.
물론 죄를 심판하십니다.
그러나 고통받는 백성을 바라보며 마음 아파하시는 하나님입니다.
저는 여기서 하나님의 심판과 긍휼을 함께 봅니다.
하나님께서 그들을 대적의 손에 넘기셨습니다.
그런데 그들이 괴로워하자 다시 사사를 세워 구하십니다.
이것을 모순이라고 볼 수 없습니다.
부모가 자녀의 잘못을 바로잡기 위해 징계하면서도 그 자녀의 고통을 기뻐하지 않는 것과 비슷합니다.
하나님의 징계 목적은 파괴가 아니라 회복입니다.
저는 제 삶에서 겪는 모든 고통을 무조건 하나님의 직접적인 징계라고 단정해서는 안 된다고 생각합니다.
성경에는 의인이 겪는 고난도 있고, 이해할 수 없는 고통도 있습니다.
욥의 고난을 죄의 결과라고 단정했던 친구들은 잘못했습니다.
그러므로 모든 어려움을 “내가 죄를 지어서 이런 일이 생겼다”고 단순화해서는 안 됩니다.
그러나 동시에 어떤 고난은 하나님께서 제 삶을 돌이키시는 도구가 될 수 있습니다.
고난이 아니었다면 멈추지 않았을 길을 멈추게 하시고, 잊었던 하나님을 다시 찾게 하실 때가 있습니다.
저는 고난 속에서 “왜 이런 일이 생겼습니까?”만 묻기보다 한 가지 질문을 더 하고 싶습니다.
“주님, 이 일을 통해 제게 무엇을 보여 주십니까?”
사사는 백성을 잠시 구원합니다.
하지만 그 구원은 완전하지 않습니다.
19절은 사사가 죽은 후의 모습을 말합니다.
백성은 돌이켜 그 조상들보다 더 타락합니다.
다른 신들을 따라 섬기며 절하고, 자기들의 행위와 패역한 길을 그치지 않습니다.
여기서 저는 사사기의 악순환이 단순한 원을 그리는 것이 아니라 아래로 내려가는 나선형과 같다는 생각을 합니다.
죄를 짓습니다.
심판을 받습니다.
구원받습니다.
잠시 평화를 누립니다.
다시 죄를 짓습니다.
그런데 다음 죄는 이전보다 더 깊어집니다.
본문은 “그 조상들보다 더욱 타락하였다”고 말합니다.
죄를 반복하면 같은 자리에 머무는 것이 아닙니다.
점점 더 굳어질 수 있습니다.
처음 죄를 지었을 때는 마음이 아픕니다.
두 번째에는 조금 덜 아픕니다.
반복되면 익숙해집니다.
어느 순간에는 죄를 죄라고 느끼지 못합니다.
이것이 영적 무감각입니다.
저는 이것을 가장 두려워해야 한다고 생각합니다.
죄를 짓고 마음이 아픈 사람에게는 회복의 가능성이 보입니다.
그러나 죄를 짓고도 아무렇지 않은 상태는 위험합니다.
그래서 저는 제 양심이 말씀 앞에서 민감하기를 기도합니다.
작은 거짓말에도 마음이 불편하기를 원합니다.
사람을 미워할 때 성령의 책망을 느끼고 싶습니다.
교만한 말을 했을 때 즉시 돌이킬 수 있기를 원합니다.
죄에 익숙해지고 싶지 않습니다.
19절에서 “패역한 길”이라는 표현도 주목하게 됩니다.
그들은 자신의 행위와 완고한 길을 버리지 않았습니다.
죄는 단순히 순간적인 실수가 아니라 하나의 ‘길’이 될 수 있습니다.
처음에는 한 번의 선택이지만 반복되면 습관이 되고, 습관이 성향이 되고, 성향이 삶의 길이 됩니다.
그래서 성경은 인생을 자주 ‘길’로 묘사합니다.
의인의 길과 악인의 길이 있습니다.
생명의 길과 사망의 길이 있습니다.
저는 오늘 제가 어느 방향으로 걷고 있는지를 살펴보고 싶습니다.
한두 번 넘어졌는가만 묻지 않겠습니다.
삶 전체가 어느 쪽으로 향하고 있는지를 보겠습니다.
그리고 이 반복되는 악순환을 보면서 저는 결국 예수 그리스도가 왜 필요한지를 다시 깨닫습니다.
사사는 백성을 잠깐 구원합니다.
그러나 사사가 죽으면 구원이 무너집니다.
예수님은 다릅니다.
그분도 죽으셨지만 죽음에 머물지 않으셨습니다.
부활하셨습니다.
그래서 그리스도의 구원은 구원자의 죽음으로 끝나지 않습니다.
오히려 십자가와 부활을 통해 완성됩니다.
히브리서는 그리스도께서 영원히 살아 계시기 때문에 그의 구원이 영원하다고 말합니다.
사사들은 외부의 적에게서 백성을 구했습니다.
예수님은 우리를 죄와 사망의 권세에서 구원하십니다.
사사들은 잠시 평화를 주었습니다.
그리스도는 하나님과의 화평을 주십니다.
사사들은 결국 죽었습니다.
예수님은 부활하여 영원히 왕으로 다스리십니다.
저는 이 차이 앞에서 복음의 영광을 봅니다.
제가 반복해서 넘어지는 사람이기 때문에 더 완전한 구원자가 필요합니다.
제 결심이 약하기 때문에 변하지 않는 중보자가 필요합니다.
제가 하나님께 매달리는 힘보다 더 중요한 것은 그리스도께서 저를 붙들고 계신다는 사실입니다.
저는 오늘 다시 죄와 싸우겠습니다.
하지만 제 의지력만 믿고 싸우지 않겠습니다.
부활하신 그리스도와 성령의 능력을 의지하겠습니다.
남겨진 민족들까지도 하나님은 자기 백성을 시험하는 도구로 사용하셨습니다 (삿 2:20-23)
20절에서 하나님의 진노가 다시 언급됩니다.
이스라엘이 조상들에게 명령하신 하나님의 언약을 어기고 하나님의 목소리를 듣지 않았기 때문입니다.
여기서 사사기 2장의 문제가 다시 ‘언약’으로 돌아옵니다.
이스라엘의 죄는 단순한 도덕적 실패가 아니라 언약의 배신입니다.
하나님께서 말씀하셨지만 듣지 않았습니다.
저는 “목소리를 듣지 않았다”는 표현을 묵상합니다.
성경에서 ‘듣다’는 말은 단순히 소리를 청각적으로 인식한다는 뜻에 그치지 않습니다.
히브리어 ‘샤마’(שָׁמַע)는 듣다와 순종하다라는 의미가 깊이 연결되어 있습니다.
하나님의 말씀을 들었다고 하면서 순종하지 않는다면 성경적 의미에서 온전히 들은 것이 아닙니다.
저는 설교를 많이 듣는 것이 반드시 믿음이 좋은 것을 의미하지 않는다는 사실을 여기서 배웁니다.
성경을 많이 읽는 것도 마찬가지입니다.
말씀을 얼마나 많이 들었느냐보다 그 말씀에 얼마나 순종했는가가 중요합니다.
저는 말씀을 아는 것으로 스스로를 위로할 때가 있습니다.
신학적 내용을 이해하고, 성경의 구조를 알고, 원어를 설명할 수 있으면 신앙이 깊다고 착각하기 쉽습니다.
그러나 하나님께서 보시는 것은 지식만이 아닙니다.
“네가 내 목소리를 들었느냐?”
즉 “순종했느냐?”는 질문입니다.
이스라엘은 하나님의 말씀을 들었지만 듣지 않았습니다.
저 역시 말씀을 읽고도 제 고집을 그대로 붙들 수 있습니다.
용서하라는 말씀을 알면서 용서하지 않습니다.
염려하지 말라는 말씀을 알면서 끊임없이 염려합니다.
정직하라는 말씀을 알면서 작은 거짓을 합리화합니다.
먼저 그의 나라와 의를 구하라는 말씀을 알면서 사실은 제 성공을 먼저 구합니다.
그때 말씀은 제 머리에는 들어왔지만 삶에는 들어오지 않은 것입니다.
하나님께서는 이러한 이스라엘에게 여호수아가 죽을 때 남겨 둔 민족들을 더 이상 급히 쫓아내지 않겠다고 말씀하십니다.
그 이유가 22절에 나옵니다.
“이는 이스라엘이 그들의 조상들이 지킨 것 같이 나 여호와의 도를 지켜 행하나 아니하나 그들을 시험하려 함이라.”
‘시험하다’는 히브리어 ‘나사’(נָסָה)는 어떤 사람의 상태를 드러내고 검증한다는 의미를 가집니다.
하나님께서 이스라엘이 어떤 사람인지 모르셔서 시험하시는 것이 아닙니다.
시험을 통해 그들의 실제 상태를 드러내십니다.
저는 여기서 인생의 여러 어려움이 제 믿음을 드러내는 순간이 될 수 있다는 사실을 생각합니다.
평안할 때는 누구나 믿음이 있는 것처럼 보일 수 있습니다.
그러나 손해를 볼 때 어떤 선택을 하는가가 믿음을 드러냅니다.
사람에게 오해받을 때 어떤 말을 하는지가 제 마음을 드러냅니다.
돈이 부족할 때 무엇을 의지하는지가 제 신앙을 보여 줍니다.
기도 응답이 늦어질 때에도 하나님을 신뢰하는지가 중요합니다.
제가 원하는 것이 이루어지지 않을 때 하나님을 사랑하는가가 드러납니다.
시험은 믿음을 새로 만드는 것이 아니라 숨어 있던 믿음의 실체를 드러내기도 합니다.
저는 그래서 어려움을 만날 때 단순히 빨리 없어지기만을 기도하지 않으려고 합니다.
물론 고통에서 건져 달라고 기도할 수 있습니다.
그러나 동시에 이렇게 기도하고 싶습니다.
“주님, 이 상황을 통하여 제 안에 무엇이 있는지를 보여 주소서.”
제가 돈보다 하나님을 사랑한다고 생각했는데 돈을 잃을 때 무너진다면 제 마음의 실제 주인이 드러납니다.
제가 사람의 인정에 연연하지 않는다고 생각했는데 비판을 받을 때 잠을 이루지 못한다면 인정욕구가 얼마나 깊었는지 알게 됩니다.
제가 하나님을 신뢰한다고 말하면서도 미래가 불확실해질 때 극심한 불안에 사로잡힌다면 제 믿음의 약한 부분이 보입니다.
시험은 아픕니다.
그러나 은혜가 될 수 있습니다.
숨겨진 우상을 보여 주기 때문입니다.
23절은 하나님께서 그 민족들을 속히 쫓아내지 않고 남겨 두셨다고 말합니다.
여기서 저는 사사기 1장과 2장의 관계를 생각하게 됩니다.
사사기 1장에서는 이스라엘이 가나안 족속을 쫓아내지 않은 책임이 강조됩니다.
사사기 2장에서는 하나님께서 그들의 불순종을 심판하시며 남은 민족들을 시험의 도구로 사용하셨다고 설명합니다.
이 둘은 모순이 아닙니다.
인간의 불순종과 하나님의 주권이 동시에 역사하고 있습니다.
이스라엘은 자기 책임으로 불순종했습니다.
그러나 하나님은 그 불순종조차 자신의 심판과 훈련의 목적 속에서 사용하십니다.
저는 여기서 하나님의 섭리의 깊이를 봅니다.
하나님은 죄의 원인이 아니십니다.
인간의 악을 기뻐하지 않으십니다.
그러나 인간의 실패 때문에 하나님의 계획이 무너지는 것도 아닙니다.
하나님께서는 인간의 불순종 속에서도 자신의 뜻을 이루어 가십니다.
이 사실은 저에게 큰 위로가 됩니다.
제가 실수하면 모든 것이 끝난 것처럼 느낄 때가 있습니다.
“이 선택 때문에 내 인생은 망쳤다.”
“내가 그때 제대로 했더라면.”
과거를 돌아보며 후회할 수 있습니다.
물론 잘못한 것은 회개해야 합니다.
잘못의 결과도 책임져야 합니다.
그러나 하나님의 은혜는 제 실패보다 큽니다.
하나님께서는 잘못된 선택을 선한 것으로 부르지는 않으십니다.
그러나 그 실패조차 회복의 도구로 바꾸실 수 있습니다.
십자가가 그 가장 놀라운 증거입니다.
인간 역사에서 가장 큰 불의는 죄 없으신 하나님의 아들을 십자가에 못 박은 사건입니다.
유다는 예수님을 배신했고, 종교 지도자들은 시기했으며, 빌라도는 불의한 판결을 내렸고, 로마 군인들은 그를 못 박았습니다.
인간의 죄가 극도로 드러난 사건입니다.
그런데 하나님께서는 바로 그 십자가를 구원의 사건으로 사용하셨습니다.
악을 선이라고 부르신 것이 아닙니다.
악한 인간의 행위조차 하나님의 구속 계획을 무너뜨릴 수 없었습니다.
십자가는 인간의 최악의 죄를 하나님께서 구원의 문으로 바꾸신 사건입니다.
그리고 부활은 하나님의 계획이 죄와 죽음보다 강하다는 선언입니다.
저는 그래서 제 과거의 실패를 하나님의 은혜보다 크게 만들지 않으려고 합니다.
회개할 것은 회개하겠습니다.
책임질 것은 책임지겠습니다.
하지만 절망하지 않겠습니다.
하나님은 여전히 일하십니다.
본문에서 하나님은 이스라엘을 시험하십니다.
그들이 “여호와의 도를 지켜 행하나”를 보십니다.
‘도’는 길입니다.
신앙은 결국 길을 걷는 것입니다.
한 번의 감동이 아닙니다.
한 번의 결단도 아닙니다.
하나님과 함께 걷는 지속적인 삶입니다.
저는 사사기를 읽으면서 일시적인 신앙의 위험을 봅니다.
사사가 나타나면 하나님을 찾습니다.
위기가 지나가면 다시 우상으로 돌아갑니다.
필요할 때만 하나님을 찾는 신앙입니다.
저도 그러지 않는지 돌아봅니다.
문제가 생기면 기도하고, 해결되면 기도가 줄어듭니다.
건강이 나빠지면 하나님을 찾고, 회복되면 다시 일상에 묻힙니다.
관계가 어려워지면 말씀을 찾고, 평안해지면 영적 긴장이 느슨해집니다.
하지만 하나님께서 원하시는 것은 위기 때만 찾는 관계가 아닙니다.
길을 함께 걷는 관계입니다.
저는 하나님을 문제 해결사로만 믿고 싶지 않습니다.
하나님 자신을 사랑하고 싶습니다.
응답이 없어도 하나님을 사랑하고, 성공하지 않아도 하나님을 신뢰하며, 삶이 평안할 때도 하나님을 잊지 않는 사람이 되고 싶습니다.
이것이 “여호와의 도를 지켜 행하는” 삶이라고 생각합니다.
그리고 저는 여기서 새 언약과 새 창조의 소망을 다시 바라봅니다.
사사기의 사람들은 반복해서 언약을 깨뜨립니다.
그러나 하나님께서는 결국 인간의 연약함에만 달려 있지 않은 새로운 언약을 약속하십니다.
예레미야를 통해 하나님의 법을 마음에 기록하겠다고 하셨습니다.
에스겔을 통해 돌 같은 마음을 제거하고 새 마음을 주며 성령을 그 속에 두겠다고 약속하셨습니다.
그 새 언약은 예수 그리스도의 피로 세워졌습니다.
성령께서 우리 안에 거하시며 하나님을 사랑하고 순종하도록 변화시키십니다.
물론 그리스도인도 여전히 시험을 받습니다.
여전히 넘어집니다.
그러나 결정적인 차이가 있습니다.
성령께서 우리 안에서 역사하십니다.
우리를 끝까지 그리스도의 형상으로 빚어 가십니다.
그리고 마지막에는 새 창조가 완성됩니다.
사사기의 반복되는 죄와 전쟁과 압제가 끝나는 날이 옵니다.
다시는 사사가 필요하지 않습니다.
완전한 왕이신 예수 그리스도께서 영원히 다스리실 것이기 때문입니다.
다시는 우상의 유혹이 없습니다.
죄도 없습니다.
죽음도 없습니다.
새 하늘과 새 땅에서 하나님께서 자기 백성과 영원히 함께하십니다.
저는 그 완성을 바라보며 오늘을 살아갑니다.
오늘의 시험이 마지막이 아닙니다.
오늘의 싸움도 영원하지 않습니다.
그리스도께서 이미 부활하셨기 때문에 마지막은 승리입니다.
그래서 저는 오늘 주어진 시험 속에서도 충실하게 하나님을 선택하겠습니다.
편안한 길보다 주님의 길을 선택하고, 즉각적인 이익보다 순종을 선택하겠습니다.
그리고 넘어질 때마다 다시 십자가로 돌아가겠습니다.
마무리
사사기 2장 11절부터 23절을 묵상하며 저는 제 안에도 사사기의 반복이 있음을 고백합니다. 하나님을 의지하다가도 다른 것을 붙들고, 어려울 때 부르짖다가 평안해지면 다시 마음이 느슨해집니다. 그러나 오늘 말씀은 제 죄보다 더 크신 하나님의 긍휼을 보여 줍니다. 심판 가운데서도 사사를 세우셨고, 신음하는 백성을 불쌍히 여기셨습니다. 저는 오늘 제 마음의 바알을 내려놓고, 말씀을 듣는 데서 그치지 않고 순종하겠습니다. 잠시 구원하는 사사가 아니라 죄와 죽음을 영원히 이기신 예수 그리스도를 의지하겠습니다. 시험 속에서도 하나님의 길을 걷고, 넘어질 때마다 십자가로 돌아가며, 부활과 새 창조의 소망을 붙들고 끝까지 믿음으로 살겠습니다.
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