창세기 2장 묵상과 해설

흙으로 빚어진 생명, 숨으로 깨어난 인간

창세기 2장 묵상 에세이

창세기 2장은 창조의 장엄한 우주적 서술에서 한 걸음 더 가까이 내려와 인간의 얼굴을 바라보게 합니다. 창세기 1장이 “하나님이 말씀하시니 그대로 되니라”는 거대한 창조의 리듬을 들려준다면, 창세기 2장은 하나님이 흙을 만지시고, 사람의 코에 생기를 불어넣으시며, 동산을 마련하시고, 관계를 세우시는 친밀한 장면을 보여 줍니다. 여기서 하나님은 멀리서 명령만 하시는 창조주가 아니라, 생명을 손수 빚으시는 분으로 나타납니다.

창세기 2장은 일곱째 날의 안식으로 시작합니다. 하나님은 창조를 마치시고 안식하셨습니다. 여기서 “안식하다”는 히브리어 동사 “샤바트”(שָׁבַת)와 관련됩니다. 이는 단순히 피곤해서 쉬었다는 뜻이 아니라, 일을 완성하시고 그 완성된 질서 안에 머무신다는 뜻입니다. 안식은 노동의 중단만이 아니라 창조의 목적입니다. 인간은 일하기 위해서만 지어진 존재가 아니라, 하나님 안에서 머물고 누리며 예배하도록 지어진 존재입니다. 그래서 안식은 게으름이 아니라 신앙의 중심입니다. 내가 세상을 완성해야 한다는 불안에서 내려와, 하나님이 이미 주권적으로 붙드시는 세계 안에 서는 것입니다.

본문은 아직 들의 초목과 채소가 나지 않았다고 말합니다. 이는 창세기 1장과 모순되는 두 번째 창조 이야기가 아니라, 인간을 중심으로 창조 세계의 의미를 다시 조명하는 문학적 서술입니다. 땅에는 경작할 사람이 없었습니다. 하나님은 사람을 세상 한가운데 두시되, 그저 소비자로 두지 않으십니다. 사람은 땅을 돌보고 가꾸는 존재로 부름받습니다. 인간의 노동은 타락 이후에야 생긴 저주가 아닙니다. 타락 이전부터 인간에게는 돌봄과 경작의 사명이 있었습니다. 다만 죄 이후 노동은 고통과 수고의 무게를 입게 됩니다. 본래 노동은 하나님이 맡기신 창조의 참여였습니다.

하나님은 “땅의 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어넣으시니 사람이 생령이 되었다”고 하십니다. 여기서 사람은 히브리어로 “아담”(אָדָם)이고, 흙은 “아다마”(אֲדָמָה)입니다. 인간은 흙과 연결된 존재입니다. 우리는 하늘을 사모하지만, 흙에서 왔습니다. 인간의 존엄은 흙을 부정하는 데 있지 않고, 흙으로 빚어진 몸에 하나님의 숨이 깃들었다는 데 있습니다. “생기”는 “니쉬마트 하임”(נִשְׁמַת חַיִּים), 곧 생명의 호흡입니다. 인간은 물질에 불과하지 않지만, 물질을 벗어난 순수 영혼도 아닙니다. 몸과 영혼, 흙과 숨, 유한성과 신비가 함께 결합된 존재입니다.

이 사실은 인간을 겸손하게 합니다. 우리는 흙입니다. 쉽게 지치고, 상처받고, 병들고, 무너집니다. 그러나 동시에 우리는 하나님의 숨을 받은 존재입니다. 그러므로 인간은 하찮지 않습니다. 세상의 평가가 아무리 낮아도, 실패가 아무리 깊어도, 인간 안에는 하나님이 불어넣으신 생명의 흔적이 있습니다. 신앙은 인간을 과대평가하지도, 과소평가하지도 않습니다. 흙임을 알기에 겸손하고, 하나님의 숨을 받았음을 알기에 존귀합니다.

하나님은 에덴에 동산을 만드시고 그곳에 사람을 두십니다. 에덴은 단순한 낙원이 아니라 하나님과 인간, 인간과 자연, 인간과 인간 사이의 조화가 살아 있는 공간입니다. 동산 중앙에는 생명나무와 선악을 알게 하는 나무가 있습니다. 하나님은 사람에게 모든 나무의 열매를 허락하시지만, 선악을 알게 하는 나무의 열매는 금하십니다. 이 금지는 인간을 억압하기 위한 장치가 아닙니다. 오히려 인간이 피조물임을 기억하게 하는 은혜의 경계입니다.

인간에게 자유가 주어졌지만, 그 자유는 하나님과의 관계 안에서만 생명입니다. 선악을 알게 하는 나무는 인간이 스스로 선과 악의 최종 기준이 되려는 유혹 앞에 서 있음을 보여 줍니다. 인간은 많은 것을 누릴 수 있지만, 모든 것을 결정할 수 있는 존재는 아닙니다. 생명은 무제한의 욕망에서 오지 않고, 말씀 안에서 절제된 자유로부터 옵니다. 오늘의 세계는 금지 없는 자유를 꿈꾸지만, 성경은 경계 없는 자유가 결국 생명을 파괴한다고 말합니다.

하나님은 사람을 에덴동산에 두어 “경작하며 지키게” 하셨습니다. “경작하다”는 “아바드”(עָבַד)이고, “지키다”는 “샤마르”(שָׁמַר)입니다. 흥미롭게도 이 단어들은 후에 성막과 성전 봉사를 설명할 때도 사용됩니다. 그러므로 에덴에서의 인간 사명은 단순한 농사만이 아닙니다. 인간의 일상적 노동은 하나님 앞에서 예배적 성격을 지닙니다. 땅을 돌보는 일, 삶을 정리하는 일, 관계를 지키는 일, 맡겨진 자리를 성실히 감당하는 일은 모두 하나님 앞에서 거룩한 일이 될 수 있습니다.

그러나 하나님은 곧 “사람이 혼자 사는 것이 좋지 아니하니”라고 말씀하십니다. 창세기 1장에서 반복되던 “좋았더라”의 흐름 속에서 처음 등장하는 “좋지 않음”입니다. 죄가 들어오기 전에도 혼자는 완전하지 않았습니다. 인간은 관계적 존재로 창조되었습니다. 하나님은 동물들을 이끌어 오시고, 사람이 그것들의 이름을 짓게 하십니다. 이름 짓기는 인간의 지성과 책임, 세계를 해석하는 사명을 보여 줍니다. 그러나 그 가운데 아담에게 합당한 돕는 배필은 없었습니다.

“돕는 배필”이라는 표현은 때때로 낮은 보조자의 뜻으로 오해되지만, 히브리어 “에제르 케네그도”(עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ)는 그런 의미가 아닙니다. “에제르”는 구약에서 하나님이 자기 백성을 도우실 때도 사용되는 강한 단어입니다. “케네그도”는 그에게 마주 선, 그와 상응하는 존재라는 뜻을 품고 있습니다. 여자는 남자의 부속물이 아니라, 그와 마주 보며 함께 하나님의 형상을 이루는 동반자입니다. 하나님은 아담의 갈빗대로 여자를 지으십니다. 머리에서 취하지도, 발에서 취하지도 않고, 옆구리에서 취하셨다는 오래된 해석은 문학적으로도 아름답습니다. 지배도 종속도 아닌, 곁에 서는 관계입니다.

아담은 여자를 보고 “이는 내 뼈 중의 뼈요 살 중의 살이라”고 고백합니다. 성경 최초의 사랑의 언어입니다. 이 말은 소유의 선언이 아니라 알아봄의 탄성입니다. 인간은 자신과 같은 존재를 만날 때 비로소 깊은 의미에서 자신을 압니다. 결혼은 창세기 2장에서 남자가 부모를 떠나 아내와 연합하여 한 몸을 이루는 신비로 제시됩니다. 이는 단순한 제도나 감정의 결합이 아니라, 하나님이 세우신 언약적 연합입니다. 두 사람이 서로를 이용하지 않고, 숨기지 않고, 부끄러워하지 않는 관계입니다.

마지막 구절은 “벌거벗었으나 부끄러워하지 아니하니라”고 말합니다. 이는 순진함의 묘사만이 아닙니다. 죄가 들어오기 전 인간 관계의 투명성과 평화를 보여 줍니다. 부끄러움이 없다는 것은 감출 것이 없다는 뜻입니다. 두려움 없이 자신을 내어 보일 수 있는 관계, 판단과 지배가 아니라 신뢰와 사랑으로 서로를 바라보는 관계입니다. 타락 이후 인간은 숨고, 가리고, 변명합니다. 그러나 창세기 2장은 그 이전의 세계, 하나님 앞에서 인간이 누렸던 본래의 아름다움을 보여 줍니다.

창세기 2장은 우리에게 인간이 누구인지를 조용히 가르칩니다. 우리는 흙으로 지음받은 존재이며, 하나님의 숨으로 살아가는 존재입니다. 우리는 일하도록 부름받았지만 일에 종속되지 않아야 하며, 자유를 받았지만 하나님의 말씀 안에서 살아야 합니다. 우리는 혼자 완성되지 않고, 관계 속에서 자신을 발견합니다. 그리고 우리의 가장 깊은 평안은 하나님이 마련하신 자리에서 하나님과 함께 사는 데 있습니다.

에덴은 잃어버린 장소이지만, 성경 전체는 그 에덴을 향한 하나님의 회복 이야기를 들려줍니다. 그리스도 안에서 하나님은 다시 우리에게 생명의 길을 여십니다. 십자가는 선악을 스스로 움켜쥐려던 인간의 교만을 심판하면서도, 동시에 잃어버린 생명을 회복시키는 은혜의 나무가 됩니다. 그러므로 창세기 2장은 단지 과거의 낙원을 그리워하게 하는 장이 아닙니다. 오늘 우리에게 묻습니다. 너는 누구의 숨으로 사는가. 너는 무엇을 경작하고 무엇을 지키는가. 너는 하나님이 허락하신 경계 안에서 자유를 누리는가. 너는 곁에 있는 사람을 경쟁자가 아니라 선물로 알아보는가.

인간의 시작은 흙이었지만, 그 흙 위에 하나님의 숨이 닿았습니다. 이것이 우리의 비밀입니다. 낮고 연약하지만 결코 하찮지 않은 존재, 유한하지만 영원을 향해 열린 존재. 창세기 2장은 그 신비를 조용히 펼쳐 보이며, 우리의 일상도 에덴의 기억을 품은 자리로 다시 빚어질 수 있음을 말해 줍니다.

창세기 3장 묵상과 해설

 

창세기 3장 묵상과 해설

창세기 3장은 인간의 비극이 어디서 시작되었는지를 보여 주는 장입니다. 창세기 1장이 “보시기에 좋았더라”는 창조의 노래라면, 창세기 2장은 흙으로 빚어진 인간에게 하나님의 숨이 깃드는 친밀한 장면입니다. 그러나 창세기 3장에 이르면 그 선한 세계 안으로 균열이 들어옵니다. 성경은 죄를 단순한 실수나 도덕적 약점으로 설명하지 않습니다. 죄는 하나님과 인간 사이의 신뢰가 무너지는 사건이며, 피조물이 창조주의 자리를 넘보는 영적 반역입니다.

뱀은 “여호와 하나님이 참으로 너희에게 동산 모든 나무의 열매를 먹지 말라 하시더냐”라고 묻습니다. 히브리어 본문에서 뱀은 “아룸”(עָרוּם), 곧 간교한 존재로 묘사됩니다. 흥미롭게도 창세기 2장 마지막의 “벌거벗었으나”라는 말도 “아룸밈”(עֲרוּמִּים)과 소리상 가깝습니다. 순전한 벌거벗음이 간교함의 세계와 맞닿는 순간, 인간은 더 이상 투명하게 살지 못하게 됩니다. 죄는 대개 거친 폭력으로만 오지 않습니다. 그것은 질문의 모양으로 옵니다. 하나님의 말씀을 정면으로 부정하기 전에, 먼저 하나님의 선하심을 의심하게 만듭니다.

여자는 하나님의 명령을 대답하지만, 그 대답 안에는 이미 미세한 흔들림이 있습니다. 하나님은 “먹지 말라”고 하셨지만, 여자는 “만지지도 말라”고 덧붙입니다. 말씀을 가볍게 여기는 것도 위험하지만, 말씀을 왜곡하여 하나님을 지나치게 엄격한 분으로 상상하는 것도 위험합니다. 신앙은 하나님의 말씀을 있는 그대로 듣는 훈련입니다. 말씀보다 덜 순종하는 것도 불신앙이고, 말씀보다 더 무거운 짐을 만들어 하나님을 오해하게 하는 것도 불신앙입니다.

뱀은 마침내 “너희가 결코 죽지 아니하리라”고 말합니다. 이것은 하나님의 말씀에 대한 정면 부정입니다. 이어서 “너희 눈이 밝아져 하나님과 같이 되어 선악을 알 줄 하나님이 아심이라”고 유혹합니다. 여기서 핵심은 열매 자체가 아니라 “하나님과 같이” 되려는 욕망입니다. 선악을 안다는 것은 단순히 도덕 지식을 얻는다는 뜻만이 아닙니다. 그것은 선과 악의 최종 기준을 스스로 정하려는 태도입니다. 인간은 하나님 아래에서 자유를 누리도록 지음받았지만, 죄는 하나님 없이 자유로울 수 있다고 속삭입니다.

여자가 그 나무를 보았을 때, 먹음직하고 보암직하고 지혜롭게 할 만큼 탐스럽게 보였습니다. 죄는 먼저 눈의 질서를 무너뜨립니다. 하나님이 금하신 것을 바라보는 시선이 오래 머물 때, 마음은 점차 그 대상을 정당화하기 시작합니다. 죄는 언제나 추한 얼굴로 다가오지 않습니다. 오히려 아름다워 보이고, 유익해 보이고, 나를 더 지혜롭게 만들 것처럼 다가옵니다. 그러나 하나님 없는 지혜는 결국 자기 파괴적 지혜입니다. 하나님을 떠난 눈뜸은 참된 깨달음이 아니라 부끄러움의 시작이었습니다.

그들이 열매를 먹자 눈이 밝아졌습니다. 그러나 그들이 본 것은 하나님의 영광이 아니라 자기들의 벌거벗음이었습니다. 인간이 하나님처럼 되려 했을 때, 인간은 오히려 자기 자신조차 감당하지 못하는 존재가 되었습니다. 그들은 무화과나무 잎을 엮어 치마를 만들었습니다. 죄 이후 인간의 첫 행동은 은폐입니다. 죄는 관계를 파괴하고, 파괴된 관계는 수치와 두려움을 낳습니다. 우리는 지금도 얼마나 많은 무화과 잎을 걸치고 살아가는지 모릅니다. 성취, 체면, 종교적 외양, 자기합리화, 타인에 대한 비난으로 자신을 가리려 합니다.

하나님이 동산을 거니실 때, 사람은 하나님의 낯을 피하여 숨습니다. 이것이 죄의 가장 깊은 비극입니다. 하나님을 기쁨으로 맞이하던 인간이 하나님을 두려워하여 피합니다. 하나님은 “네가 어디 있느냐”라고 부르십니다. 이 질문은 정보가 부족해서 묻는 질문이 아닙니다. 하나님은 인간이 어디 숨었는지 모르시는 분이 아닙니다. 이 질문은 인간을 다시 진실의 자리로 부르시는 은혜의 음성입니다. 죄인을 찾아오시는 하나님의 첫 말씀은 심판의 망치가 아니라 회복을 향한 부름입니다.

그러나 인간은 회개보다 변명을 먼저 배웁니다. 아담은 “하나님이 주셔서 나와 함께 있게 하신 여자”가 주었기 때문이라고 말합니다. 그는 여자를 탓하면서 동시에 하나님을 탓합니다. 여자는 뱀이 꾀었기 때문이라고 말합니다. 죄는 책임을 분산시키고, 자기 자신을 피해자로 세우며, 관계를 원망의 구조로 바꿉니다. 타락 이후 인간은 하나님 앞에서만 숨는 것이 아니라, 서로에게도 숨습니다. 사랑의 언어였던 “내 뼈 중의 뼈요 살 중의 살”은 이제 책임 전가의 말로 변합니다.

하나님은 뱀과 여자와 남자에게 각각 심판을 선언하십니다. 뱀은 저주를 받고, 여자는 해산의 고통과 관계의 왜곡을 겪게 되며, 남자는 땅의 저주 속에서 땀 흘려 먹고 마침내 흙으로 돌아가게 됩니다. 여기서 중요한 것은 노동 자체가 저주가 아니라는 점입니다. 창세기 2장에서 노동은 이미 선한 사명이었습니다. 저주는 노동이 고통과 허무와 생존의 불안 속에 놓이게 된 현실입니다. 죄는 인간의 영혼만이 아니라 땅과 몸과 관계와 일상 전체를 뒤틀어 놓습니다.

그러나 창세기 3장에는 심판만 있는 것이 아닙니다. 가장 어두운 장면 속에 복음의 첫 빛이 비칩니다. 하나님은 뱀에게 “여자의 후손은 네 머리를 상하게 할 것이요 너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것”이라고 말씀하십니다. 전통적으로 이 구절은 “원복음”(protoevangelium), 곧 복음의 최초 선언으로 이해되어 왔습니다. 여자의 후손이 뱀의 머리를 상하게 한다는 약속은 죄와 죽음의 권세가 최종 승자가 아님을 말합니다. 그리스도께서는 십자가에서 발꿈치를 상하신 듯 보였지만, 부활로 사탄과 죄와 죽음의 머리를 깨뜨리셨습니다.

하나님은 또한 아담과 하와를 위해 가죽옷을 지어 입히십니다. 그들이 만든 무화과 잎은 임시적이고 불완전한 가림이었습니다. 그러나 하나님은 친히 그들의 수치를 덮으십니다. 이것은 깊은 상징성을 가집니다. 인간은 자기 의로 자신의 부끄러움을 완전히 가릴 수 없습니다. 참된 덮음은 하나님에게서 옵니다. 훗날 성경은 죄의 수치를 덮는 은혜가 희생과 피, 그리고 궁극적으로 그리스도의 십자가 안에서 완성된다고 증언합니다.

마지막으로 인간은 에덴동산에서 쫓겨납니다. 이는 단순한 추방이 아니라, 죄인이 생명나무를 먹고 영원히 타락한 상태로 사는 것을 막으시는 하나님의 무거운 자비이기도 합니다. 에덴의 문은 닫혔지만, 성경 전체는 다시 생명나무로 가는 길을 여는 이야기입니다. 창세기의 닫힌 동산은 요한계시록의 새 예루살렘에서 다시 열립니다. 그 길의 중심에는 예수 그리스도의 십자가가 서 있습니다.

창세기 3장은 우리에게 죄를 가볍게 보지 말라고 말합니다. 죄는 하나님의 말씀을 의심하는 데서 시작되고, 욕망의 눈길 속에서 자라며, 불순종으로 열매 맺고, 수치와 두려움과 책임 전가를 남깁니다. 그러나 이 장은 동시에 은혜를 더 깊이 보게 합니다. 인간이 숨을 때 하나님은 찾아오십니다. 인간이 변명할 때 하나님은 진실을 드러내십니다. 인간이 무화과 잎으로 자신을 가릴 때 하나님은 친히 옷을 지어 입히십니다. 인간이 에덴을 잃었을 때 하나님은 여자의 후손을 약속하십니다.

그러므로 창세기 3장은 절망의 장이 아니라, 절망 속에서 시작되는 구원의 장입니다. 인간은 무너졌지만 하나님은 포기하지 않으셨습니다. 죄는 깊지만 은혜는 더 깊습니다. 에덴의 저녁 바람 속에서 들려온 “네가 어디 있느냐”는 음성은 오늘도 우리를 부릅니다. 숨은 자리에서 나오라, 변명의 옷을 벗으라, 하나님이 입히시는 은혜를 받으라. 이것이 타락한 인간을 향한 첫 복음의 부드럽고도 엄중한 초청입니다.

창세기 1장 묵상적 해설

태초의 빛, 혼돈 위에 임한 말씀

창세기 1장 묵상적 해설

창세기 1장은 성경의 문을 여는 장면이면서, 인간이 세계를 어떻게 바라보아야 하는지를 결정하는 신앙의 첫 고백입니다. “태초에 하나님이 천지를 창조하시니라”는 선언은 단순한 우주 기원의 설명이 아닙니다. 히브리어 “베레쉬트”(בְּרֵאשִׁית)는 시간의 첫머리를 가리키며, “창조하다”로 번역된 “바라”(בָּרָא)는 성경에서 주로 하나님께만 사용되는 동사입니다. 이것은 세상이 우연히 흘러나온 것이 아니라, 하나님의 주권적 의지와 선하신 뜻 안에서 시작되었다는 고백입니다.

창조 이전의 땅은 “혼돈하고 공허하며 흑암이 깊음 위에” 있었습니다. 여기서 “혼돈과 공허”는 히브리어 “토후 와보후”(תֹהוּ וָבֹהוּ)입니다. 형태가 없고, 질서가 없고, 생명이 거할 자리가 마련되지 않은 상태입니다. 그러나 그 혼돈은 하나님 밖에 있는 악의 독립된 세력이 아닙니다. 하나님의 영, 곧 “루아흐 엘로힘”(רוּחַ אֱלֹהִים)이 수면 위에 운행하고 있었습니다. 성경의 첫 장면은 어둠보다 먼저 하나님을 보게 합니다. 혼돈보다 먼저 하나님의 임재를 보게 합니다.

하나님은 말씀으로 창조하십니다. “빛이 있으라” 하시니 빛이 있었습니다. 창세기 1장의 반복되는 구조는 깊은 신학을 품고 있습니다. 하나님이 말씀하시고, 그대로 되며, 보시기에 좋았다고 선언하십니다. 세계는 하나님의 말씀에 응답하여 존재합니다. 그러므로 피조세계의 근원에는 폭력이나 경쟁이 아니라 말씀과 질서, 선함과 기쁨이 있습니다. 신앙인은 이 세계를 함부로 멸시할 수 없습니다. 하나님이 “좋다”고 하신 세계를 우리는 감사와 책임으로 받아야 합니다.

첫째 날부터 셋째 날까지 하나님은 구분하십니다. 빛과 어둠, 위의 물과 아래의 물, 바다와 뭍을 나누십니다. 구분은 배제가 아니라 생명을 위한 질서입니다. 넷째 날부터 여섯째 날까지 하나님은 그 질서 안에 내용을 채우십니다. 하늘에는 해와 달과 별, 물과 공중에는 물고기와 새, 땅에는 짐승과 사람을 두십니다. 창조는 무질서에서 질서로, 공허에서 충만으로 나아갑니다. 이것은 하나님의 일하시는 방식입니다. 하나님은 비어 있는 곳을 채우시고, 무너진 곳을 세우시며, 어둠 속에 방향을 주십니다.

창세기 1장에서 인간 창조는 절정입니다. 하나님은 “우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들자”고 하십니다. “형상”을 뜻하는 “첼렘”(צֶלֶם)은 인간이 하나님을 대표하는 존재임을 보여 줍니다. 인간은 단지 생물학적 존재가 아닙니다. 하나님을 닮은 인격적 존재이며, 하나님의 통치를 세상 속에 반영하도록 부름받은 존재입니다. 그래서 “땅을 정복하라”는 명령은 파괴적 지배가 아니라 돌봄의 청지기적 통치입니다. 인간은 자연의 폭군이 아니라 하나님의 선하신 다스림을 드러내는 관리자로 세워졌습니다.

또한 남자와 여자가 함께 하나님의 형상으로 창조되었다는 사실은 매우 중요합니다. 인간의 존엄은 성별, 능력, 지위, 성취에서 오지 않습니다. 하나님이 자기 형상대로 지으셨다는 데서 옵니다. 그러므로 창세기 1장은 모든 인간 생명의 존엄을 선언하는 성경의 첫 신학입니다. 약한 사람, 가난한 사람, 아직 성취하지 못한 사람도 하나님의 형상을 지닌 존재입니다. 믿음은 하나님을 사랑하는 것만이 아니라, 하나님이 지으신 사람을 존귀하게 대하는 데서 드러납니다.

하나님은 여섯째 날 창조를 마치시고 “심히 좋았더라”고 하십니다. 앞에서는 “좋았더라”였지만, 인간을 포함한 전체 창조 앞에서는 “심히 좋았더라”입니다. 이는 세계가 하나님 안에서 조화와 목적을 가질 때 아름답다는 뜻입니다. 죄는 이 조화를 깨뜨리지만, 복음은 그 깨어진 창조를 다시 새롭게 하시는 하나님의 은혜입니다. 창세기 1장의 빛은 요한복음 1장에서 다시 울립니다. “태초에 말씀이 계시니라.” 창조의 말씀은 마침내 육신이 되신 그리스도 안에서 새 창조의 빛으로 오십니다.

그러므로 창세기 1장은 우리에게 이렇게 묻습니다. 우리는 세상을 우연의 산물로 보는가, 하나님의 선물로 보는가. 우리는 삶의 혼돈만 보는가, 그 위에 운행하시는 하나님의 영을 보는가. 우리는 자신을 불안한 생존자로만 여기는가, 하나님의 형상을 지닌 부름받은 존재로 보는가. 창조 신앙은 현실을 낭만적으로 미화하지 않습니다. 오히려 어둠을 정직하게 보되, 어둠이 마지막 말이 아님을 고백하게 합니다.

태초에 하나님이 말씀하셨고, 그 말씀으로 빛이 왔습니다. 오늘도 신앙은 그 빛 아래 사는 일입니다. 무질서한 마음을 말씀 앞에 가져가고, 공허한 삶을 하나님의 뜻 안에 다시 세우며, 내가 만나는 세계와 사람을 “하나님이 보시기에 좋은” 눈으로 바라보는 일입니다. 창세기 1장은 오래된 시작의 기록이지만, 동시에 매일 아침 우리 안에서 다시 시작되는 은혜의 문입니다.