사사기 20장 강해: 죄를 심판하려다 자신도 심판받는 공동체
들어가는 말 (20:1-48)
사사기 20장은 기브아 사건 이후 이스라엘 전체가 모여 베냐민 지파와 전쟁을 벌이는 장입니다. 19장에서 한 레위인의 첩이 기브아에서 참혹한 폭력을 당하고 죽임을 당했습니다.(삿 19:25-28) 레위인은 그녀의 시체를 열두 덩이로 나누어 이스라엘 온 지역에 보냈고, 이스라엘은 충격과 분노 가운데 미스바에 모입니다.(삿 19:29-30, 삿 20:1)
겉으로 보면 사사기 20장은 악을 심판하기 위해 일어난 정의의 전쟁처럼 보입니다. 실제로 기브아의 죄는 심판받아야 할 악이었습니다. 그러나 본문을 자세히 보면, 이스라엘의 대응도 완전히 순수하거나 온전하지 않습니다. 그들은 분노했고, 군대를 모았고, 하나님께 묻기도 했습니다. 그러나 회개보다 보복이 앞섰고, 자기 성찰보다 타인 정죄가 빨랐습니다.
이 장은 무서운 질문을 던집니다. “악을 심판하려는 공동체는 자신을 하나님 앞에서 먼저 살피고 있는가?” “죄를 제거하려는 열심이 또 다른 죄로 변하지 않으려면 무엇이 필요한가?” “공의는 분노만으로 세워지는가, 아니면 말씀과 회개와 하나님의 임재 앞에서 세워지는가?”
단에서 브엘세바까지 모인 이스라엘 (20:1-2)
이스라엘 모든 자손이 단에서 브엘세바까지, 또 길르앗 땅에서 나와 미스바에서 여호와 앞에 모였습니다.(삿 20:1) “단에서 브엘세바까지”라는 표현은 이스라엘 전역을 뜻합니다. 백성의 어른들과 모든 지파에서 칼을 빼는 보병 사십만 명이 모였습니다.(삿 20:2)
여기서 이스라엘은 오랜만에 하나로 모입니다. 그러나 이 연합은 예배와 회개를 위한 연합이라기보다 분노와 전쟁을 위한 연합입니다. 사사기 전체에서 이스라엘은 외부의 압제 앞에서도 이렇게 온전히 하나 되지 못했습니다. 그런데 같은 지파 베냐민을 치기 위해서는 대규모로 모입니다.
이것이 인간 공동체의 아이러니입니다. 선한 목적을 위해서는 잘 모이지 않다가, 분노와 응징의 명분이 생기면 빠르게 결집합니다. 물론 악에 대한 공적 대응은 필요합니다. 그러나 분노가 공동체를 움직이는 가장 강한 힘이 될 때, 그 공동체는 또 다른 위험에 빠질 수 있습니다.
그들은 “여호와 앞에” 모였습니다.(삿 20:1) 이 표현은 중요합니다. 공의는 하나님 앞에서 이루어져야 합니다. 그러나 하나님 앞에 모였다고 해서 자동으로 하나님 뜻대로 행동하는 것은 아닙니다. 하나님 앞에 모인 사람은 먼저 자기 죄를 보아야 합니다.
레위인의 증언: 사실이지만 불완전한 이야기 (20:3-7)
베냐민 자손은 이스라엘 자손이 미스바에 올라간 것을 듣습니다.(삿 20:3) 이스라엘은 레위 사람에게 사건이 어떻게 일어났는지 말하라고 합니다.(삿 20:3) 레위인은 기브아 사람들이 자신을 죽이려 했고, 자신의 첩을 욕보여 죽게 했다고 말합니다.(삿 20:4-5)
그의 말에는 사실이 들어 있습니다. 기브아 사람들은 분명 악을 행했습니다.(삿 19:22-25) 그러나 그의 증언은 완전하지 않습니다. 그는 자신이 첩을 붙들어 밖으로 내어준 사실을 말하지 않습니다.(삿 19:25) 그는 자기 책임을 생략하고, 기브아의 죄만 강조합니다.
이것은 매우 중요한 지점입니다. 인간은 악을 고발할 때도 자기 죄를 숨길 수 있습니다. 남의 죄는 정확히 말하면서, 내 책임은 흐리게 만들 수 있습니다. 레위인의 증언은 공분을 일으키기에 충분했지만, 자기 성찰은 빠져 있었습니다.
예수님은 형제의 눈 속 티를 보면서 자기 눈 속 들보를 보지 못하는 사람을 책망하셨습니다.(마 7:3-5) 이것은 남의 죄를 다루지 말라는 뜻이 아닙니다. 먼저 자기 자신을 하나님 앞에 세우라는 뜻입니다. 자기 죄를 보지 못하는 사람이 남의 죄를 다룰 때, 공의는 쉽게 보복으로 변합니다.
“의견과 방책을 낼지니라”: 분노한 총회의 결의 (20:7-11)
레위인은 “이스라엘 자손들아 너희가 다 여기 있은즉 너희의 의견과 방책을 낼지니라”고 말합니다.(삿 20:7) 그러자 모든 백성이 한 사람같이 일어나 아무도 자기 장막으로 돌아가지 않겠다고 말합니다.(삿 20:8) 그들은 제비를 뽑아 기브아를 치기로 결정합니다.(삿 20:9-10)
이스라엘은 매우 단호합니다. 그들은 기브아의 악을 이스라엘 중에서 제거하겠다고 결의합니다. 악을 방치하지 않으려는 점은 옳습니다. 신명기는 이스라엘 가운데 악을 제거하라는 명령을 반복합니다.(신 13:5, 신 17:7, 신 22:22) 공동체는 악을 덮고 넘어가서는 안 됩니다.
그러나 이스라엘의 결의에는 아쉬운 점이 있습니다. 그들은 먼저 울며 회개하거나 금식하며 하나님의 뜻을 깊이 구하는 모습이 아직 나타나지 않습니다. 전쟁 방향은 빠르게 결정하지만, 자신들의 영적 상태를 돌아보는 과정은 부족합니다.
정의는 속도만으로 세워지지 않습니다. 악에 대한 빠른 대응은 필요할 수 있지만, 하나님의 공의는 분별과 회개와 진실을 요구합니다. 분노한 군중의 결의가 곧 하나님의 공의는 아닙니다. 그래서 성도와 교회는 악을 다룰 때 더 깊이 기도하고, 사실을 살피고, 자기 죄를 먼저 돌아보아야 합니다.
베냐민의 완고함: 지파 의리가 공의를 가릴 때 (20:12-14)
이스라엘 지파들은 베냐민 온 지파에 사람을 보내어 기브아에서 일어난 악행을 지적하고, 그 불량배들을 넘겨주어 죽여 이스라엘 중에서 악을 제거하게 하라고 요구합니다.(삿 20:12-13) 그러나 베냐민 자손은 형제 이스라엘 자손의 말을 듣지 않습니다.(삿 20:13) 오히려 각 성읍에서 기브아에 모여 이스라엘 자손과 싸우려 합니다.(삿 20:14)
여기서 베냐민의 죄가 드러납니다. 기브아의 불량배들을 넘겨주는 것이 마땅했습니다. 이것은 지파 전체를 공격하자는 요구가 아니라, 악을 행한 자들을 처리하자는 요구였습니다. 그러나 베냐민은 죄인을 보호하고 지파 전쟁을 선택합니다.
공동체가 타락하는 순간은 악인이 존재할 때만이 아닙니다. 악인을 보호하기 위해 공동체 전체가 방패가 될 때입니다. 지파 의리, 조직 보호, 체면, 혈연, 지역주의가 공의를 가리면 죄는 더 커집니다.
교회도 이 점을 두려워해야 합니다. 교회 안에서 죄가 드러날 때, “우리 사람”이라는 이유로 덮으면 안 됩니다. 바울은 고린도교회가 음행한 자를 자랑하듯 방치한 것을 책망하며, 악한 사람은 너희 중에서 내쫓으라고 말했습니다.(고전 5:1-13) 공의 없는 공동체 사랑은 사랑이 아니라 공범이 될 수 있습니다.
베냐민의 군사력과 왼손잡이 물매꾼 (20:15-16)
베냐민은 기브아 주민 칠백 명 외에 칼을 빼는 자 이만 육천 명을 모읍니다.(삿 20:15) 그 가운데 왼손잡이 물매꾼 칠백 명은 머리털 하나라도 틀림없이 맞힐 만큼 뛰어난 사람들이었습니다.(삿 20:16)
베냐민은 수적으로 이스라엘 전체보다 적지만, 매우 정예화된 군사력을 가지고 있었습니다. 특히 왼손잡이 물매꾼은 사사기 3장의 에훗을 떠올리게 합니다.(삿 3:15) 한때 왼손잡이 베냐민 사람 에훗은 이스라엘을 구원하는 도구였습니다. 그러나 이제 베냐민의 능력은 형제와 싸우는 데 사용됩니다.
은사와 능력은 방향이 중요합니다. 하나님께 드려진 능력은 구원의 도구가 되지만, 죄와 지파 이기주의에 붙잡힌 능력은 공동체를 찢는 무기가 됩니다. 베냐민의 정확한 물매 실력은 놀랍지만, 그들이 지키는 대상은 기브아의 죄입니다.
오늘도 지식, 언변, 조직력, 영향력은 그 자체로 선하지도 악하지도 않습니다. 그것이 무엇을 섬기느냐가 중요합니다. 진리를 섬기면 은사이지만, 죄를 방어하면 무기가 됩니다.
첫 번째 질문: 누가 먼저 올라가리이까 (20:17-18)
이스라엘 자손은 베냐민을 제외하고 칼을 빼는 자 사십만 명이었습니다.(삿 20:17) 그들은 벧엘에 올라가 하나님께 묻습니다. “우리 중에 누가 먼저 올라가서 베냐민 자손과 싸우리이까.”(삿 20:18) 여호와께서는 유다가 먼저 올라가라고 하십니다.(삿 20:18)
이스라엘이 하나님께 묻는 것은 중요합니다. 그러나 질문의 내용도 중요합니다. 그들은 “우리가 올라가야 합니까?”라고 묻지 않고, “누가 먼저 올라갑니까?”라고 묻습니다. 이미 전쟁은 결정되어 있습니다. 하나님께는 실행 순서를 묻습니다.
이것은 신앙생활에서 매우 흔한 문제입니다. 우리는 이미 마음으로 결정해 놓고 하나님께 세부 진행만 묻습니다. “주님, 이 길이 맞습니까?”가 아니라 “주님, 제가 정한 이 길에서 누가 먼저 가야 합니까?”라고 묻는 것입니다. 하나님의 뜻을 구하는 것과 하나님의 승인을 요청하는 것은 다릅니다.
물론 기브아의 악은 처리되어야 했습니다. 그러나 본문은 이스라엘이 처음부터 충분히 낮아진 마음으로 하나님께 나온 것인지 질문하게 만듭니다.
첫 번째 패배: 옳은 명분이 승리를 보장하지 않는다 (20:19-21)
이스라엘 자손은 아침에 일어나 기브아를 향해 진을 칩니다.(삿 20:19) 그러나 베냐민 자손이 나와 그날 이스라엘 사람 이만 이천 명을 땅에 엎드러뜨립니다.(삿 20:21)
충격적인 결과입니다. 악을 심판하려고 모인 이스라엘이 먼저 크게 패배합니다. 베냐민이 기브아의 죄를 감싸고 있었는데도, 전투에서는 이스라엘이 집니다.
이것은 중요한 신학적 교훈을 줍니다. 옳은 명분이 있다고 해서 자동으로 하나님의 능력이 함께하는 것은 아닙니다. 공의를 말하는 사람이 항상 공의롭게 행동하는 것은 아닙니다. 타인의 죄를 심판하는 사람도 하나님 앞에서 심판받을 죄인입니다.
하나님은 이스라엘의 분노와 자기 확신을 낮추시는 듯합니다. 그들은 사십만이라는 대군이었고, 명분도 있었습니다. 그러나 하나님은 먼저 그들을 패배의 자리로 이끄십니다. 왜냐하면 하나님의 공의는 교만한 손으로 수행될 수 없기 때문입니다.
성도는 악을 다룰 때 떨림이 있어야 합니다. “저 사람은 죄인이고 나는 의인이다”라는 태도는 위험합니다. 바울은 범죄한 사람을 바로잡을 때 온유한 심령으로 하고, 자신도 시험받을까 두려워하라고 말합니다.(갈 6:1)
두 번째 질문: 형제와 싸우리이까 (20:22-23)
이스라엘은 스스로 용기를 내어 다시 전열을 갖춥니다.(삿 20:22) 그들은 여호와 앞에 올라가 저녁까지 울며 묻습니다. “내가 다시 나아가서 내 형제 베냐민 자손과 싸우리이까.”(삿 20:23) 여호와께서는 올라가라고 하십니다.(삿 20:23)
두 번째 질문은 첫 번째보다 조금 더 깊어졌습니다. 이제 그들은 베냐민을 “내 형제”라고 부릅니다.(삿 20:23) 전쟁의 비극성을 인식하기 시작한 것입니다. 첫 번째 질문은 전투 순서에 관한 것이었지만, 두 번째 질문은 형제와 싸우는 문제의 무게를 담고 있습니다.
그들은 울었습니다. 패배를 통해 마음이 낮아지기 시작했습니다. 그러나 아직 금식과 번제와 화목제까지 나아가지는 않았습니다. 회개의 과정이 점점 깊어지는 중입니다.
하나님께서 올라가라고 하셨지만, 두 번째 전투에서도 이스라엘은 패배합니다. 이것은 하나님의 응답이 즉각적 승리를 의미하지 않을 수 있음을 보여 줍니다. 하나님께 순종하는 길에도 고통과 손실이 있을 수 있습니다. 하나님은 결과보다 먼저 사람을 다루십니다.
두 번째 패배: 더 깊은 낮아짐으로 부르시는 하나님 (20:24-25)
둘째 날 이스라엘이 베냐민 자손에게 나아가지만, 베냐민은 다시 이스라엘 사람 만 팔천 명을 땅에 엎드립니다.(삿 20:24-25) 첫날 이만 이천 명, 둘째 날 만 팔천 명입니다. 모두 사만 명이 죽었습니다.
이 정도면 이스라엘은 큰 충격을 받을 수밖에 없습니다. 그들은 악을 심판하러 왔는데, 자신들이 심판받는 것처럼 보입니다. 하나님은 왜 이런 패배를 허락하셨을까요?
본문은 직접 설명하지 않지만, 사사기 전체 흐름에서 보면 이스라엘 전체가 기브아만큼은 아니더라도 하나님 앞에서 깊이 타락한 공동체였음을 보여 줍니다. 기브아 사건은 베냐민만의 문제가 아니라 사사 시대 전체의 열매입니다. 그러므로 이스라엘이 베냐민만 심판하고 자신들은 의로운 심판자처럼 설 수 없습니다.
하나님은 때로 악을 다루는 과정에서 우리 자신의 악도 보게 하십니다. 남의 죄를 보며 분노하던 사람이 하나님 앞에서 자기 죄를 보게 되는 순간, 공의는 복수에서 회개로 깊어집니다.
금식과 제사: 비로소 하나님 앞에 엎드리다 (20:26-28)
이스라엘 모든 자손이 벧엘에 올라가 울며 여호와 앞에 앉고, 그날 저녁까지 금식합니다.(삿 20:26) 그리고 번제와 화목제를 여호와 앞에 드립니다.(삿 20:26) 그들은 다시 여호와께 묻습니다.(삿 20:27)
여기서 이스라엘의 태도가 가장 깊어집니다. 울기만 하는 것이 아니라 금식합니다. 번제와 화목제를 드립니다. 번제는 하나님께 온전히 드리는 헌신과 속죄의 의미를 담고, 화목제는 하나님과의 관계 회복과 교제를 나타냅니다.(레 1장, 레 3장)
또한 본문은 그때 하나님의 언약궤가 벧엘에 있었고, 아론의 손자 엘르아살의 아들 비느하스가 그 앞에 섬겼다고 말합니다.(삿 20:27-28) 비느하스는 민수기에서 하나님의 질투심으로 이스라엘의 음행과 우상숭배를 막았던 인물입니다.(민 25:7-13) 그의 이름이 등장하는 것은 이 사건을 언약적 심판의 자리로 끌어올립니다.
이스라엘은 이제 묻습니다. “내가 다시 나아가서 내 형제 베냐민 자손과 싸우리이까 말리이까.”(삿 20:28) 이번에는 올라갈지 말지를 묻습니다. 첫 번째보다 훨씬 더 낮아진 질문입니다. 여호와께서는 “올라가라 내일은 내가 그를 네 손에 넘겨주리라”고 하십니다.(삿 20:28)
하나님은 이제 승리를 약속하십니다. 공의는 하나님 앞에서 낮아진 공동체를 통해 이루어집니다.
매복과 전환: 인간 전략과 하나님의 때 (20:29-36)
이스라엘은 기브아 주위에 군사를 매복시킵니다.(삿 20:29) 베냐민 자손은 이전처럼 이스라엘을 치러 나오고, 처음에는 이스라엘 사람 약 삼십 명을 죽입니다.(삿 20:30-31) 베냐민은 “그들이 처음과 같이 우리 앞에서 패한다”고 생각합니다.(삿 20:32)
그러나 이번에는 전략이 다릅니다. 이스라엘은 거짓으로 물러나 베냐민을 성읍에서 끌어냅니다.(삿 20:32) 매복한 군사들이 기브아를 치고, 전세가 뒤집힙니다.(삿 20:33-36)
하나님이 승리를 약속하셨지만, 이스라엘은 전략을 사용합니다. 이것은 하나님의 주권과 인간의 책임이 함께 움직이는 모습을 보여 줍니다. 하나님의 약속은 인간의 지혜와 순종을 무효화하지 않습니다. 여호수아도 아이 성 전투에서 매복 전략을 사용했습니다.(수 8:1-8)
그러나 전략 자체가 승리의 근원은 아닙니다. 같은 전투력으로도 앞선 두 번은 패했습니다. 결정적 차이는 하나님 앞에서 낮아짐과 하나님의 때였습니다. 성도는 지혜롭게 준비해야 하지만, 승리의 근원이 하나님께 있음을 잊지 말아야 합니다.(잠 21:31)
기브아의 불길과 베냐민의 붕괴 (20:37-46)
매복한 군사들이 기브아를 급히 치고 칼날로 온 성읍을 칩니다.(삿 20:37) 성읍에서 연기가 치솟자 베냐민 사람들은 재앙이 자기들에게 닥친 것을 봅니다.(삿 20:40-41) 그들은 광야 길로 도망하지만, 이스라엘이 추격하여 베냐민 사람 이만 오천백 명을 죽입니다.(삿 20:44-46)
마침내 기브아의 악과 베냐민의 완고함은 심판을 받습니다. 그러나 이 심판은 너무도 참혹합니다. 한 지파가 거의 멸절될 지경에 이릅니다. 죄를 감싼 공동체가 얼마나 큰 대가를 치르는지 보여 줍니다.
처음에 베냐민이 기브아의 불량배들을 넘겨주었다면, 이 전쟁은 일어나지 않았을 수 있습니다. 그러나 죄를 보호한 결과 지파 전체가 파국을 맞습니다. 죄를 덮는 것은 사랑이 아닙니다. 죄를 감추면 더 큰 심판이 옵니다.
잠언은 자기 죄를 숨기는 자는 형통하지 못하나 죄를 자복하고 버리는 자는 불쌍히 여김을 받는다고 말합니다.(잠 28:13) 베냐민은 죄를 숨기고 방어했고, 그 결과 공동체적 파멸을 경험합니다.
림몬 바위로 도망한 육백 명 (20:47-48)
베냐민 사람 육백 명은 광야로 도망하여 림몬 바위에 이르고, 넉 달 동안 그곳에 머뭅니다.(삿 20:47) 이스라엘 사람들은 다시 베냐민 자손에게 돌아와 성읍들과 가축과 만나는 자를 칼로 치고, 성읍을 불사릅니다.(삿 20:48)
여기서 이스라엘의 대응은 과도하게 보입니다. 기브아의 죄를 심판하는 것에서 베냐민 지파 전체를 거의 진멸하는 데까지 나아갑니다. 공의가 보복으로 번진 것입니다. 악을 심판하려던 이스라엘이 또 다른 잔혹함에 빠집니다.
사사기 20장은 그래서 단순한 정의의 승리를 말하지 않습니다. 죄를 심판하는 과정에서도 죄가 작동할 수 있음을 보여 줍니다. 분노가 통제되지 않으면 공의의 이름으로 과잉 폭력을 행할 수 있습니다.
다음 장인 사사기 21장은 이스라엘이 베냐민 지파가 거의 사라질 위기에 처한 것을 보고 슬퍼하는 장면으로 이어집니다.(삿 21:2-3) 이것은 그들의 행동이 온전히 지혜롭지 않았음을 암시합니다. 죄를 다룰 때 회개와 절제와 하나님의 긍휼이 함께하지 않으면, 심판하는 자도 죄의 도구가 될 수 있습니다.
사사기 20장의 신학적 의미 (20:1-48)
첫째, 악은 공동체적으로 다루어야 합니다. 기브아의 죄는 개인적 사건으로 덮을 수 없는 악이었습니다. 이스라엘은 악을 제거해야 했습니다.(신 13:5)
둘째, 그러나 악을 다루는 사람도 하나님 앞에서 자신을 살펴야 합니다. 레위인의 증언은 자기 책임을 생략했고, 이스라엘은 처음에 분노로 급히 움직였습니다.(삿 20:4-11)
셋째, 공동체 의리가 공의를 가리면 파멸이 옵니다. 베냐민은 기브아의 불량배들을 보호했고, 그 결과 지파 전체가 큰 심판을 받았습니다.(삿 20:13-14)
넷째, 하나님은 공의의 도구를 먼저 낮추실 수 있습니다. 이스라엘은 두 번 패배하며 울고 금식하고 제사를 드리는 자리까지 낮아졌습니다.(삿 20:21-28)
다섯째, 공의는 복수로 변질될 수 있습니다. 마지막에 이스라엘은 베냐민 성읍들을 과도하게 치며 불살랐습니다.(삿 20:48) 죄를 심판하는 일에도 하나님의 긍휼과 절제가 필요합니다.
그리스도 안에서 보는 사사기 20장 (20:1-48)
사사기 20장은 참된 재판자와 왕이 필요함을 보여 줍니다. 이스라엘에는 왕이 없었고, 사람들은 자기 소견대로 행했습니다.(삿 21:25) 기브아는 죄를 저질렀고, 베냐민은 죄를 감쌌으며, 이스라엘은 공의를 말하다가 과도한 보복으로 나아갔습니다. 모두에게 참 왕이 필요했습니다.
예수 그리스도는 완전한 왕이시며 의로운 재판장이십니다.(요 5:22, 계 19:11) 그는 죄를 가볍게 여기지 않으십니다. 그러나 죄인을 구원하기 위해 자신이 심판을 담당하셨습니다.(사 53:5-6, 롬 3:25-26) 십자가에서 하나님의 공의와 긍휼이 함께 나타났습니다.
이스라엘은 죄인을 심판하며 형제를 거의 멸절시켰지만, 예수님은 죄인을 살리기 위해 자신이 죽으셨습니다. 이것이 복음의 차이입니다. 그리스도 안에서 공의는 복수로 끝나지 않고 구속으로 나아갑니다.
교회는 이 그리스도의 공의와 긍휼을 배워야 합니다. 죄를 덮어서는 안 되지만, 사람을 멸절시키는 방식으로 다루어서도 안 됩니다. 교회의 권징과 회복은 언제나 거룩과 구원을 함께 지향해야 합니다.(갈 6:1)
오늘의 적용 (20:1-48)
첫째, 죄를 덮는 공동체가 되어서는 안 됩니다. 베냐민은 기브아의 악인들을 넘겨주지 않았고, 그 결과 지파 전체가 무너졌습니다. 사랑은 죄를 숨기는 것이 아니라 진리 안에서 회복을 구하는 것입니다.
둘째, 타인의 죄를 말할 때 내 책임도 살펴야 합니다. 레위인은 기브아의 죄를 말했지만, 자신이 첩을 내어준 죄는 말하지 않았습니다. 공의는 자기 성찰에서 시작되어야 합니다.
셋째, 하나님께 묻되 내 결정을 승인받는 방식으로 묻지 말아야 합니다. 이스라엘의 질문은 점점 깊어졌습니다. 처음에는 전투 순서를 물었고, 나중에는 올라갈지 말지를 물었습니다. 참된 기도는 내 계획을 내려놓는 자리까지 가야 합니다.
넷째, 패배가 때로는 은혜일 수 있습니다. 이스라엘의 두 번 패배는 그들을 울고 금식하고 제사드리는 자리로 낮추었습니다. 하나님은 때로 우리의 자기 의를 깨뜨리기 위해 실패를 허락하십니다.
다섯째, 공의는 긍휼과 함께 가야 합니다. 죄는 심판받아야 하지만, 분노가 과잉 보복으로 번지지 않도록 조심해야 합니다. 그리스도의 십자가는 공의와 긍휼이 만나는 자리입니다.
결론: 악을 심판하기 전에 하나님 앞에 엎드리라 (20:1-48)
사사기 20장은 기브아의 악을 심판하는 이야기이지만, 동시에 심판하는 이스라엘 자신도 하나님 앞에서 낮아져야 했던 이야기입니다. 베냐민은 죄를 감싸다 파멸을 맞았고, 이스라엘은 공의를 말했지만 두 번의 패배를 통해 자기 의를 깨뜨려야 했습니다.
성도 여러분, 악을 악이라고 말하는 용기는 필요합니다. 그러나 그 용기는 반드시 겸손과 회개와 하나님의 말씀 아래 있어야 합니다. 그렇지 않으면 공의의 이름으로 또 다른 폭력을 만들 수 있습니다.
우리에게 필요한 분은 참 왕이시며 의로운 재판장이신 예수 그리스도이십니다. 그분은 죄를 미워하시되 죄인을 구원하기 위해 십자가를 지셨습니다. 그분 안에서만 공의는 복수가 되지 않고, 심판은 구속의 길을 향하게 됩니다.
그러므로 교회는 죄를 덮지 말아야 합니다. 동시에 죄인을 멸절시키는 분노의 공동체가 되어서도 안 됩니다. 우리는 십자가 앞에 엎드려야 합니다. 그곳에서 우리의 죄가 드러나고, 하나님의 공의가 세워지며, 회복의 길이 열립니다.